Donate

ersion =========================================================================
X49n0815_p0621c13║   
X49n0815_p0621c14║   
X49n0815_p0621c15║   
X49n0815_p0621c16║   成唯識論疏義演卷第六 本
X49n0815_p0621c17║   
X49n0815_p0621c18║   【疏】就此能變總有九頌以 九門分別 者第一 能變差
X49n0815_p0621c19║   別 門第二 自相門第三行相門第四三性門第五 心
X49n0815_p0621c20║   所相應門第六 三受俱 起門第七所依門第八 俱 轉
X49n0815_p0621c21║   門第九起滅門。
X49n0815_p0621c22║   【疏】後二 頌者是指下論第七頌云 依止根本識乃睡
X49n0815_p0621c23║   眠與悶絕等二 頌也。
X49n0815_p0621c24║   【論】次中思量等者以 第二 能變是三能變之 中間故
X49n0815_p0622a01║   云 次中。
X49n0815_p0622a02║   【疏】初 釋六 因者因者因由所以 義也。
X49n0815_p0622a03║   【疏】亦非定別 者意云 亦非六 識定別 然更有七八 二
X49n0815_p0622a04║   識故又有云 亦非別 者總相攝成一 識故如一 意識
X49n0815_p0622a05║   也。
X49n0815_p0622a06║   【疏】非唯據一 者耶答由根有損令識昧劣 意識依彼
X49n0815_p0622a07║   昧劣 之 門不分明故於彼實青妄為黃解實非眼識
X49n0815_p0622a08║   見青為黃也。
X49n0815_p0622a09║   【疏】後七無漏時六 必無漏者意云 六 若無漏第七不
X49n0815_p0622a10║   必無漏二 乘等若七無漏六 必無漏菩薩等。
X49n0815_p0622a11║   【疏】非染淨依至引發依者意云 眼根等但 與五 識為
X49n0815_p0622a12║   生依不與五 識為染淨依及引發依等是故藏為根
X49n0815_p0622a13║   本依第七為染淨依第六 望五 識為引發依能引發
X49n0815_p0622a14║   五 識生故此等依既非生依故是所簡。
X49n0815_p0622a15║   【疏】此色有時心識所變者色必識變為根心能生識
X49n0815_p0622a16║   見色識必知有根由此道理依根不依色也。
X49n0815_p0622a17║   【疏】何 得識種不隨色起者兩句是問詞以 下答也。
X49n0815_p0622a18║   【疏】離識之 色等者此舉事 以 明意云 只可由根與識
X49n0815_p0622a19║   合識能領受境令根有損益不可四色與識各令色
X49n0815_p0622a20║   有損益即如離識之 外質色等有損益時然識不損
X49n0815_p0622a21║   益故如禾稙等被霜雹損是也既是色損識不損明
X49n0815_p0622a22║   知不由色與識合而色有損益也他損色者即霜損
X49n0815_p0622a23║   禾稼等是。
X49n0815_p0622a24║   【疏】如第六 識俱 無漏故者意云 若意識唯入 生空觀
X49n0815_p0622b01║   不妨第七是有漏今者不取若第六 兼 入 法空觀第
X49n0815_p0622b02║   七即無漏今者俱 無漏今者俱 無漏者意在雙入 二
X49n0815_p0622b03║   空觀故第六 一 助 第七根也。
X49n0815_p0622b04║   【疏】何 故至等可爾者意云 第六 獨名意識有濫故曰
X49n0815_p0622b05║   不然眼識等隨根立名無濫故云 可爾意云 六 識皆
X49n0815_p0622b06║   有無間滅意根縱汝五 識隨不共根別 名眼等故云
X49n0815_p0622b07║   可爾何 故意識獨名立耶故曰不然有云 意不然者
X49n0815_p0622b08║   意識應非依不共根以 餘識依皆名意故眼等可爾
X49n0815_p0622b09║   眼等可名不共根以 餘識不依故。
X49n0815_p0622b10║   【疏】如五 識身亦依於意者意說五 識既依不共根第
X49n0815_p0622b11║   六 亦依不共意根如五 識故。
X49n0815_p0622b12║   【疏】問如前 說依五 八 依七等者意云 如前 說第六 依
X49n0815_p0622b13║   五 根及七八 識何 故說第六 有不共依耶。
X49n0815_p0622b14║   【疏】七望五 八 俱 是所依者七與五 為染淨依與八 為
X49n0815_p0622b15║   俱 有依若據近而順生唯是第六 非五 八 等故得不
X49n0815_p0622b16║   共之 名。
X49n0815_p0622b17║   【疏】謂眼等五 至二 所依者意說眼等五 識非但 依無
X49n0815_p0622b18║   間滅意根亦依五 色根故下云 五 通意色二 所依故
X49n0815_p0622b19║   第六 不爾唯依意故得意識名。
X49n0815_p0622b20║   【疏】若爾七八 二 識亦唯依意者以 此二 識同是意處
X49n0815_p0622b21║   故總名為意且約自義以 解。
X49n0815_p0622b22║   【疏】七八 據依亦有至得名識者意云 若第六 依意既
X49n0815_p0622b23║   得名意識故知七八 互 相依亦合名意心識等故云
X49n0815_p0622b24║   亦有此義今謂諸論依自勝得了 別 得識名思量得
X49n0815_p0622c01║   意名積集得心名據自勝得名所以 不名意心識等
X49n0815_p0622c02║   也。
X49n0815_p0622c03║   【疏】兼 釋七八 得名意別 者意云 此意字者非是思量
X49n0815_p0622c04║   意也亦如人云 此意欲如是等即如說云 心攝藏等
X49n0815_p0622c05║   是重釋心意名別 所由也。
X49n0815_p0622c06║   【疏】順通別 名識之 義故者意云 了 別 名識者即是通
X49n0815_p0622c07║   名或名色識乃至法識者即是別 名故論云 謂於六
X49n0815_p0622c08║   境了 別 名識即通名也又云 色等五 識至了 一 切法
X49n0815_p0622c09║   者是別 名也又曰或能至得法識名重釋第六 識得
X49n0815_p0622c10║   名法識所由也。
X49n0815_p0622c11║   【疏】謂第六 外處別 名為法者緣外境處亦立之 中獨
X49n0815_p0622c12║   名法處。
X49n0815_p0622c13║   【疏】亦從不共得法識名者亦識對境亦境對識各別
X49n0815_p0622c14║   名為不共識了 別 法不不共名故論云 或能了 別 法
X49n0815_p0622c15║   獨得法識名。
X49n0815_p0622c16║   【疏】或彼法處六 能了 別 者即第六 獨名法識又云 亦
X49n0815_p0622c17║   有此義者六 有了 別 之 義不同前 法解也。
X49n0815_p0622c18║   【論】此後隨境至未自在說者論從或名色識至此已
X49n0815_p0622c19║   成總是依境立名據未自在位 說若自在即不爾以
X49n0815_p0622c20║   四一 識許通緣他境故雖有此能但 可從根無相濫
X49n0815_p0622c21║   失。
X49n0815_p0622c22║   【疏】薩遮尼乾子經是此論證者彼經據未自在五 識
X49n0815_p0622c23║   唯緣自境也若意識名法識者即因果俱 通故故意
X49n0815_p0622c24║   名可爾若爾果位 五 識許五 緣因位 未自在不許互
X49n0815_p0623a01║   許者即正法念經云 因位 五 識亦許互 緣如蛇眼聞
X49n0815_p0623a02║   聲如何 會釋耶答疏自會云 是正量部師義非大乘
X49n0815_p0623a03║   義大乘不許蛇眼聞聲以 蛇眼可有識根等故。
X49n0815_p0623a04║   【疏】初 地即名自在無漏五 識現在前 故者問初 地五
X49n0815_p0623a05║   根既是有漏如何 能發無漏五 識耶答地前 五 識不
X49n0815_p0623a06║   自在成有漏等者由第七執有我故令五 識所起起
X49n0815_p0623a07║   等不能亡相故成有漏故七為染淨依由第六 識與
X49n0815_p0623a08║   五 識為引發依隨第六 通二 性故不成無漏及至初
X49n0815_p0623a09║   地由第六 七識得無漏故引生五 識亦通無漏是故
X49n0815_p0623a10║   初 地有無漏五 識至第十卷中更當廣辨。
X49n0815_p0623a11║   【疏】然有別 義至不思議所引生緣力 等者意云 五 識
X49n0815_p0623a12║   由第六 生法空後得智引生於淨土中許有現神變
X49n0815_p0623a13║   等自出水火現通說法事 也即是佛地論中有別 地
X49n0815_p0623a14║   作此釋也非是本義。
X49n0815_p0623a15║   【疏】或有別 義七地以 前 至不名自在者此約八 地已
X49n0815_p0623a16║   去方名自在以 前 雖互 用未得自在此亦是彼論中
X49n0815_p0623a17║   別 師也若互 用准法華經地前 亦得互 用也故經云
X49n0815_p0623a18║   父母所生清淨肉眼等即是以 上所解二 義。
X49n0815_p0623a19║   【疏】或即初 地或入 八 地者即此等時互 用更不自在
X49n0815_p0623a20║   非已前 無也。
X49n0815_p0623a21║   【疏】如何 諸根至緣一 切境者並 是問詞證此識義者
X49n0815_p0623a22║   意云 證此識互 用也。
X49n0815_p0623a23║   【疏】曰舉所依根顯能依識者是答語。
X49n0815_p0623a24║   【疏】如何 互 用至豈非雜亂 者又第二 問也或曰此却
X49n0815_p0623b01║   責也但 離取色名為眼今合取觸亦說名眼得名豈
X49n0815_p0623b02║   非離亂 也此約取境明根名雜亂 所由非是問識得
X49n0815_p0623b03║   名也今以 識依根名無濫言不至能取者是離中知
X49n0815_p0623b04║   以 離中知故境色不至能取故云 不至能取也言法
X49n0815_p0623b05║   相所談者即不至而離中知法相道理令如是說故
X49n0815_p0623b06║   云 法相所談又云 令至等者合中知今以 眼取觸令
X49n0815_p0623b07║   合中知五 識五 根而有何 別 故名雜亂 復違上離中
X49n0815_p0623b08║   知法相所談之 道理也。
X49n0815_p0623b09║   【疏】名字者意云 名者猶如於客客無定屬故今名亦
X49n0815_p0623b10║   爾也故名字無實而不能定詮一 法故得客名但 依
X49n0815_p0623b11║   世 俗 所談非此即為定量也故經云 名字互 為客又
X49n0815_p0623b12║   解名字互 為客者無定量故眼不唯取色得名眼今
X49n0815_p0623b13║   亦取觸名眼故但 所立眼名非定量也。
X49n0815_p0623b14║   【疏】故二 得名中者即指前 依根境二 種立名但 可依
X49n0815_p0623b15║   根無相濫失。
X49n0815_p0623b16║   【論】佛地經成所作智決擇有晴心行差別 至無此能
X49n0815_p0623b17║   故者此說證成通緣六 境佛地經既云 成事 智決擇
X49n0815_p0623b18║   有情心行差別 故知不但 緣色也又說能起三業化
X49n0815_p0623b19║   事 故知通緣意業又說作四無記論故知五 識緣一
X49n0815_p0623b20║   切此等義門並 如演秘引佛地經論具 解故此不錄。
X49n0815_p0623b21║   【疏】身化有三一 現神通化者如身有舒卷及出水火
X49n0815_p0623b22║   等二 受生化者即王宮及隨類受生等三現果化者
X49n0815_p0623b23║   謂受金捨馬麥等報撿慧日論。
X49n0815_p0623b24║   【疏】三百五 十者意說上祭從初 發心修 行六 度乃至
X49n0815_p0623c01║   分布舍利 前 後總有爾許所度所度處所也即一 一
X49n0815_p0623c02║   處皆具 六 度如是合有二 千一 百即一 一 度皆對治
X49n0815_p0623c03║   四種有情謂貪瞋痴及等分者意云 如一 有情於劣
X49n0815_p0623c04║   境唯起上貪又有有情於下劣 境唯起上嗔又有情
X49n0815_p0623c05║   於下劣 境唯起上痴此為三種又如一 有情於下境
X49n0815_p0623c06║   唯起下貪於中境起中貪於上境起上貪餘嗔痴亦
X49n0815_p0623c07║   然故名名等分有情即心境相稱名為等分然就一
X49n0815_p0623c08║   人現行論即不具 此四種心行觸身中有種類及對
X49n0815_p0623c09║   治他所化有情可具 此四故故起亦所治也即此對
X49n0815_p0623c10║   四種心行所修 一 一 行皆對四大六 無義所生過失
X49n0815_p0623c11║   合萬四千問有云 從光 曜至分布佛體等者光 曜是
X49n0815_p0623c12║   何 義是何 位 次答最初 修 五 停 心觀初 不淨觀作光
X49n0815_p0623c13║   明想名光 曜或起心並 云 於法名光 曜也雖有此解
X49n0815_p0623c14║   未見正文。
X49n0815_p0623c15║   【疏】此中復有人法不同者意說此四化通人及法名
X49n0815_p0623c16║   有四記不同如何 別 抄說。
X49n0815_p0623c17║   【疏】又佛化之 無實勝用至似 化亦得者意云 佛能觀
X49n0815_p0623c18║   根心業果心所等四事 雖能化現然望佛本質心等
X49n0815_p0623c19║   而不增勝明利 緣邊不如本心故云 無實勝用名似
X49n0815_p0623c20║   化也問何 故須化答由四智境一 一 皆遍一 切處所
X49n0815_p0623c21║   以 須化但 佛自他心等非是化他人心等。
X49n0815_p0623c22║   【疏】下顯不說者即顯本頌不說不共依也共依下說
X49n0815_p0623c23║   者即顯以 下說共依也如論第七云 依止根本識等
X49n0815_p0623c24║   是也且顯不共依者此別 解頌中不說不共依所以
X49n0815_p0624a01║   此之 六 識明共所依即說依止根本識等也。
X49n0815_p0624a02║   【論】前 隨義便 以 說所依者意說謂本頌中以 根境麤
X49n0815_p0624a03║   顯所以 不說云 長行中前 隨義便 已說所依即指前
X49n0815_p0624a04║   第四卷論廣說所依了 故。
X49n0815_p0624a05║   【疏】曰前 已廣論指同若第四彼云 若法決定有境為
X49n0815_p0624a06║   主 令心心所取自所緣即內六 處若近指云 極成意
X49n0815_p0624a07║   識心有不共顯自名處等無間不攝等乃至如眼等
X49n0815_p0624a08║   識此所緣境義便 當說者即指下文云 如契經說眼
X49n0815_p0624a09║   識云 何 依眼根了 別 諸色等問若言所緣境下亦說
X49n0815_p0624a10║   者何 故頌中而不說答宗明唯識故不明境。
X49n0815_p0624a11║   【疏】又解前 文非明頌無我長行至不別 說者此解意
X49n0815_p0624a12║   云 前 文者即次前 然六 轉等文也意說此文不是明
X49n0815_p0624a13║   頌中不說根境之 所以 也論言麤顯極成故此不說
X49n0815_p0624a14║   者但 我長行中以 麤顯故遂不說根境也問若爾者
X49n0815_p0624a15║   何 故論云 義便 當說耶答但 是因義便 說故非故正
X49n0815_p0624a16║   說也言有見有對者意說眼根有照境義名有見有
X49n0815_p0624a17║   所對即根從自種子生。
X49n0815_p0624a18║   【疏】言種類義是差別 者即前 說六 根境種類異故即
X49n0815_p0624a19║   是頌中差別 義也故。
X49n0815_p0624a20║   【疏】曰謂隨六 根境乃至有六 種以 來釋差別 所由。
X49n0815_p0624a21║   【疏】下會經者意云 前 言了 境為性相者釋頌中了 境
X49n0815_p0624a22║   為性相文下云 如契經說證成也下云 彼經且說不
X49n0815_p0624a23║   共等是會經文由前 牒經為問所以 須會也。
X49n0815_p0624a24║   【疏】彼經且說至非究竟言者此會前 經說五 識唯緣
X49n0815_p0624b01║   五 境意也諸所依中者即根本染淨依等。
X49n0815_p0624b02║   【疏】其實五 識亦了 識等者如自證分緣見分等即是。
X49n0815_p0624b03║   【疏】義即不定者意說自證分若已轉依不唯緣見分
X49n0815_p0624b04║   亦了 聲等故云 不定如依眼根發識聞聲豈了 日色
X49n0815_p0624b05║   境云 一 根發識緣一 切境故言且據少分者且據因
X49n0815_p0624b06║   位 說。
X49n0815_p0624b07║   【疏】有義此解非稱論文者今更重解論文也撿篇當
X49n0815_p0624b08║   知此意稍勝。
X49n0815_p0624b09║   【疏】次引彼六 識之 經證成者即指論中云 彼經且說
X49n0815_p0624b10║   不共所依等是也。
X49n0815_p0624b11║   【疏】非為前 伏難者意說但 為明六 識之 自相引經證
X49n0815_p0624b12║   成非為解前 難問有此文成。
X49n0815_p0624b13║   【疏】十八 界為緣不同者即十八 界為所緣境出能緣
X49n0815_p0624b14║   識多少不同。
X49n0815_p0624b15║   【疏】五 三六 有二 至自在等分別 者意說准因果十八
X49n0815_p0624b16║   界為所緣不同有多少故因見各隨應者因即因位
X49n0815_p0624b17║   也見者見分也各隨應者顯各緣自境故云 隨應五
X49n0815_p0624b18║   三六 有二 者五 即五 塵三者三識緣謂五 一 一 皆三
X49n0815_p0624b19║   識緣謂五 識第六 第八 識且緣色立為眼識同時意
X49n0815_p0624b20║   識及第八 識乃至領觸立為身識同時第六 及第八
X49n0815_p0624b21║   識也第七緣內故此不說六 有二 者六 者即六 根二
X49n0815_p0624b22║   者即二 識謂第六 七識第六 通緣六 根第七唯緣第
X49n0815_p0624b23║   八 第八 即意根中收故通說六 根二 識緣也六 一 一
X49n0815_p0624b24║   不定者六 者六 識也一 者即第六 一 今見分通緣六
X49n0815_p0624c01║   識一 不定者即一 法處法處是第六 所緣如法處通
X49n0815_p0624c02║   果實色亦是五 八 識所緣五 識由第六 識引故得緣
X49n0815_p0624c03║   於法處實色本識亦變此實色若餘心所等第六 緣
X49n0815_p0624c04║   無為六 七二 識緣滅道六 七二 智生故證真如故法
X49n0815_p0624c05║   處一 今不定自在等分別 者即約果位 辨也果位 五
X49n0815_p0624c06║   識皆得互 緣不同因位 如樞要說又云 六 一 一 不定
X49n0815_p0624c07║   者而佛果位 六 識緣境即不定一 一 通緣一 切境也
X49n0815_p0624c08║   如此遍知者望極自在位 分別 。
X49n0815_p0624c09║   【疏】所依之 頌如前 已說者如第四句句五 四六 有二
X49n0815_p0624c10║   七八 一 俱 依及開導因緣一 一 皆二 等是問何 有此
X49n0815_p0624c11║   文來答謂前 說所緣頌故次有所依頌文來也指同
X49n0815_p0624c12║   前 說。
X49n0815_p0624c13║   【疏】准前 文中至共依等故者有云 准前 辨六 識依不
X49n0815_p0624c14║   共根得名具 五 義等也言不共者即簡因緣無間緣
X49n0815_p0624c15║   染淨依同境依同境者即第六 識與五 識為同境根
X49n0815_p0624c16║   故亦簡也共依等者若即本八 識為根本故亦簡也
X49n0815_p0624c17║   等者等取以 上同境等也。
X49n0815_p0624c18║   【疏】若由他力 至法者意云 此釋次上境頌中不定言
X49n0815_p0624c19║   也。
X49n0815_p0624c20║   【疏】顯此聚亦爾者且問初 能變也將彼顯此上得心
X49n0815_p0624c21║   所後說性問此中心所法有不通三性何 得同彼言
X49n0815_p0624c22║   影顯也答但 約此聚起時同性非定令皆通三性又
X49n0815_p0624c23║   解此相應法性不定同故於心後明性彼王所總唯
X49n0815_p0624c24║   一 性於所後明也。
X49n0815_p0625a01║   【疏】又彼諸法不定通三性此定通者使後學者知此
X49n0815_p0625a02║   差別 故前 後辨性不定不得定同也。
X49n0815_p0625a03║   【疏】名字隱故先解者意云 以 無記名字隱故先解也。
X49n0815_p0625a04║   【疏】無漏有為無為亦爾者意說此二 能為此世 他世
X49n0815_p0625a05║   順益故名為善有得有證者無漏有得無為有證。
X49n0815_p0625a06║   【疏】及由涅槃獲菩提二 世 益者即現安樂後不生惡
X49n0815_p0625a07║   趣也有云 如無學證有餘依涅槃此世 益死入 無餘
X49n0815_p0625a08║   後世 益。
X49n0815_p0625a09║   【疏】今解至但 是無記苦果者意說惡趣苦果但 是無
X49n0815_p0625a10║   記非是不善於後世 中非遠損故非不善雖令身苦
X49n0815_p0625a11║   來世 非不善也。
X49n0815_p0625a12║   【疏】大乘亦得三性各有四種者善亦爾無記亦有四
X49n0815_p0625a13║   種無記如前 第三卷第八 識無記中廣分別 。
X49n0815_p0625a14║   【疏】諸論總收至故別 建立者意云 諸論所說三性皆
X49n0815_p0625a15║   是此中四種三性收故云 總收亦有此義非但 是說
X49n0815_p0625a16║   此論中三性通說諸論中所有三性亦得故云 亦有
X49n0815_p0625a17║   此義也於理不違故別 建立者此論與諸論所有三
X49n0815_p0625a18║   性通理即不違故此論別 建立四種三性無記等如
X49n0815_p0625a19║   第三卷說也。
X49n0815_p0625a20║   【疏】唯十法俱 故者不定地除輕安故云 十法此云 十
X49n0815_p0625a21║   一 者總舉一 聚為論非皆俱 也。
X49n0815_p0625a22║   【疏】謂嗔至成十者即忿等小七中二 並 嗔總成十也
X49n0815_p0625a23║   除諂誑憍三者以 通無記故。
X49n0815_p0625a24║   【疏】通前 二 故者意云 通一 前 善不善一 及無記並 如
X49n0815_p0625b01║   雜集論廣說有云 無記非是前 善復非不善故云 通
X49n0815_p0625b02║   前 二 也。
X49n0815_p0625b03║   【疏】又此二 三四門至已略辨訖如善有二 謂生得加
X49n0815_p0625b04║   行不善有二 謂自相不善相應不善無記亦二 謂有
X49n0815_p0625b05║   覆無記無覆無記等也如前 廣明。
X49n0815_p0625b06║   【疏】若有為有種子至彼性中攝者意云 有意三性若
X49n0815_p0625b07║   有種子皆隨現行是彼性攝。
X49n0815_p0625b08║   【疏】然此二 三四門至各據一 義者意云 此論中有二
X49n0815_p0625b09║   三四門辨三性能對法論中辨三性總有二 種先總
X49n0815_p0625b10║   後別 先總者且以 有為無為等故耶辨三性第二 別
X49n0815_p0625b11║   辨三性別 辨者如善以 十三門分別 不善有十二 門
X49n0815_p0625b12║   無記有十四門此即別 辨也此論與對法所說不同
X49n0815_p0625b13║   應撿對辨言有別 者各據一 義亦不相違也。
X49n0815_p0625b14║   【疏】五 識不能轉心發業者意云 轉者起也五 識不能
X49n0815_p0625b15║   起心發身語二 業縱得名業者但 名假業不名實業
X49n0815_p0625b16║   義由第六 別 方能起心發業故名隨轉心發業隨第
X49n0815_p0625b17║   六 識後起故有云 轉心發業者即第六 意識造善不
X49n0815_p0625b18║   善業轉第八 心令往諸趣生也如此功 能五 識所無
X49n0815_p0625b19║   但 隨第六 轉心發身語二 業又五 識不能發威儀 但
X49n0815_p0625b20║   能緣威儀 問如何 五 識得緣威儀 鼻舌二 識不緣威
X49n0815_p0625b21║   儀 故答不爾今言緣者謂緣威儀 路路者處也處即
X49n0815_p0625b22║   是五 塵五 識既為緣五 塵所以 愛五 識緣威儀 也意
X49n0815_p0625b23║   說五 識緣威儀 時即無記心攝也問云 何 威儀 通五
X49n0815_p0625b24║   塵不答有是正工巧威儀 有是相從得稱思如色聲
X49n0815_p0625c01║   身語表是正工巧香味觸是工巧業所依處總言工
X49n0815_p0625c02║   巧通五 塵故五 識緣也身表色是正威儀 香味觸是
X49n0815_p0625c03║   威儀 業所依引路總言威儀 通四塵故四識緣然聲
X49n0815_p0625c04║   無行住 坐臥攝故聲非威儀 此二 無記心若數習者
X49n0815_p0625c05║   皆得現前 又准婆沙正理皆言何 名工巧及威儀 路
X49n0815_p0625c06║   方是色蘊也。
X49n0815_p0625c07║   【疏】除變化者謂天眼耳通亦非變化心也故五 識無
X49n0815_p0625c08║   變化無記心也。
X49n0815_p0625c09║   【疏】又非五 識至相隨俱 生者意說五 識唯一 剎那不
X49n0815_p0625c10║   得二 剎那俱 生亦無展轉無間更互 而生者意說不
X49n0815_p0625c11║   先起眼識後起耳識後起鼻識等不得如是無間而
X49n0815_p0625c12║   生也故瑜伽 云 一 念五 識生已從此無間必意識生
X49n0815_p0625c13║   問五 識生已意識生者豈五 識同生答不爾言一 念
X49n0815_p0625c14║   五 識生者意說五 識中隨類一 識生已即意識生不
X49n0815_p0625c15║   妄須五 識一 時生也故言雖總意及別 也是故五 識
X49n0815_p0625c16║   三性不俱 。
X49n0815_p0625c17║   【疏】定中聞聲非我所許者此師不許定中聞聲又三
X49n0815_p0625c18║   性俱 起設縱許等者此師云 縱許三性俱 起唯定中
X49n0815_p0625c19║   可然散即不爾。
X49n0815_p0625c20║   【疏】方五 俱 生亦復同境者即由意識導引以 後意方
X49n0815_p0625c21║   與五 俱 生及同境也。
X49n0815_p0625c22║   【疏】若雖導生五 三性並 者縱許五 識三性並 者應難
X49n0815_p0625c23║   云 意識應三性並 故量雖言如次所引者即次前 文
X49n0815_p0625c24║   中引大論第三云 五 識善染必意導生者意證同性。
X49n0815_p0626a01║   【疏】謂由了 別 定至意識故者意云 有兩箇意識且如
X49n0815_p0626a02║   了 別 定之 所緣境意識者唯緣定中一 境心是又種
X49n0815_p0626a03║   種所緣境意識者即是意識於定中觀苦空無常等
X49n0815_p0626a04║   心是以 境不一 故名種種境意識也耳識生時由此
X49n0815_p0626a05║   二 意識得生定中聞聲也雖演秘解別 亦是撲揚法
X49n0815_p0626a06║   師一 釋也。
X49n0815_p0626a07║   【疏】故定不俱 者意顯三性定不俱 不妨定中耳意二
X49n0815_p0626a08║   識俱 同緣聲境也亦同是善性若爾言率爾隨身無
X49n0815_p0626a09║   記者據未自在位 說。
X49n0815_p0626a10║   【疏】亦非五 識次第而生者意說五 識中隨起一 識即
X49n0815_p0626a11║   意識生更不容耳識隨眼後起故故由非次第而生
X49n0815_p0626a12║   餘識准知。
X49n0815_p0626a13║   【疏】上說五 識唯一 念解者上來解五 識一 念不通三
X49n0815_p0626a14║   性下依多念說亦不許五 識三性並 以 能引意識一
X49n0815_p0626a15║   時不通三性故。
X49n0815_p0626a16║   【疏】謂世 俗 至非生起剎那者此釋經中一 心剎那也
X49n0815_p0626a17║   約此究意說也言一 處為依止者即依止處所也又
X49n0815_p0626a18║   云 相似 相續至極相似 故者釋一 心中言由極相似
X49n0815_p0626a19║   故總名一 心也。
X49n0815_p0626a20║   【疏】明第八 識至三性不俱 者即第八 識不得一 時與
X49n0815_p0626a21║   五 識中三性俱 如論云 三性俱 者約第八 七五 中隨
X49n0815_p0626a22║   一 善名三性俱 也言自無記者即第八 名曰淨無記。
X49n0815_p0626a23║   【疏】此引五 識相續文者至五 識容俱 者唯瑜伽 論中
X49n0815_p0626a24║   明五 識有二 說一 云 五 識唯一 念三性俱 二 云 五 識
X49n0815_p0626b01║   許卒爾等流多念相續三性俱 轉護法正宗依第二
X49n0815_p0626b02║   說此相續文前 第四卷等無間依中俱 引。
X49n0815_p0626b03║   【疏】雖亦緣色境者意識先與眼識同緣色境而聲境
X49n0815_p0626b04║   勝故與耳識同緣乃至起不善耳識。
X49n0815_p0626b05║   【疏】或前 一 眼識至得三性並 者意云 雖卒爾等流多
X49n0815_p0626b06║   少不定然亦許三性俱 時意說先時起眼識觀佛像
X49n0815_p0626b07║   未滅意後尋求尋求未決知是何 像 像 復放光 眼復
X49n0815_p0626b08║   重緣又起率爾謂前 尋求未決定俱 是率爾不至等
X49n0815_p0626b09║   流後時有色境至而其識生初 起唯是卒爾復尋求
X49n0815_p0626b10║   及決定知聲境善不善等後相續心生即是等流所
X49n0815_p0626b11║   以 卒爾多等流少容五 識得俱 行三性並 也一 念俱
X49n0815_p0626b12║   者如眼識觀像 是善意與眼同緣又同即有香境並
X49n0815_p0626b13║   不善聲境至所以 三性俱 也香是無記故六 識容許
X49n0815_p0626b14║   有三性俱 非一 切時皆必俱 也言是卒爾多念者非
X49n0815_p0626b15║   約俱 名多少據前 後時節名多即前 後起多率爾心
X49n0815_p0626b16║   故名多念。
X49n0815_p0626b17║   【疏】又解率爾等流至俱 起故者意云 如前 第一 約念
X49n0815_p0626b18║   明多少今時第二 約識明多少如起率爾等流二 心
X49n0815_p0626b19║   時或三四識起率爾一 二 識起等流或復飜此但 於
X49n0815_p0626b20║   五 識誰起率爾等流而有多少而亦不定其識之 名
X49n0815_p0626b21║   目也隨於何 境至其識即起亦不言先起此識後起
X49n0815_p0626b22║   彼識等也但 隨境至即緣故故是置或字也。
X49n0815_p0626b23║   【疏】雖五 一 念三性得俱 至此前 師意者問若前 師不
X49n0815_p0626b24║   許五 識三性俱 者瑜伽 文如何 會釋彼云 五 識三性
X49n0815_p0626c01║   俱 有二 說一 云 五 識三性俱 通多念相續前 師不許
X49n0815_p0626c02║   三性俱 此文如何 通前 師云 五 識雖一 念三性得俱
X49n0815_p0626c03║   若眼識與意同緣善境時設有耳緣至亦不緣聲若
X49n0815_p0626c04║   緣聲者即須善眼識滅意與耳方同緣也善眼識不
X49n0815_p0626c05║   滅即意不緣聲此師會意也若護法意說一 意識雖
X49n0815_p0626c06║   與五 識同緣然性不必同也。
X49n0815_p0626c07║   【疏】前 所設難能引意識等者意云 意雖與五 識俱 起
X49n0815_p0626c08║   而由前 因不必同性故前 所難云 爾時意識應通三
X49n0815_p0626c09║   性難於此唐捐唐者虗也捐棄也前 師道理徒領輪
X49n0815_p0626c10║   墨虗棄其功 也言下引證者即答前 問也意證耳意
X49n0815_p0626c11║   二 識同緣性不必同意是善耳是無記故。
X49n0815_p0626c12║   【疏】如大目連至即便 出定者證三性有別 准其論文
X49n0815_p0626c13║   唯有二 性如定中意識是善性定中率爾聞聲耳識
X49n0815_p0626c14║   是無記未自在位 率爾隨心是無記故何 得有不善
X49n0815_p0626c15║   性答意證性不同不必須具 三性。
X49n0815_p0626c16║   【疏】或復起者即是耳識者意云 與前 別 前 約行人定
X49n0815_p0626c17║   中耳識與意識相應能取此聲今解意者定中聞聲
X49n0815_p0626c18║   耳識即起不言意識相應俱 起意識定中得起耳識。
X49n0815_p0626c19║   【疏】顯揚論說種種意故者顯揚說有二 意識一 者唯
X49n0815_p0626c20║   了 別 定所緣意識唯是善性二 者取種種所緣境意
X49n0815_p0626c21║   識即通三性故緣十八 界故云 非唯彼定相應意識
X49n0815_p0626c22║   能取此聲意顯彼論兼 得耳識同聞也意證定中意
X49n0815_p0626c23║   識是善耳識率爾聞聲是無記故性不同。
X49n0815_p0626c24║   【疏】定中耳識不領受故者若定中無耳識領聲者意
X49n0815_p0627a01║   識依何 起希望而出定也問既許無色界心了 一 切
X49n0815_p0627a02║   者何 妨定中意識領聲出定答言無色心了 三界法
X49n0815_p0627a03║   者劣 由加 行方能了 之 此無加 行故不能了 也。
X49n0815_p0627a04║   【疏】末後出定之 意識者即在定最末後心也彼宗許
X49n0815_p0627a05║   此言欲聞聲故所以 次念即出非己聞聲方出故故
X49n0815_p0627a06║   立量難如疏作量言應不即聞聲時出定者宗也然
X49n0815_p0627a07║   彼宗意云 為欲聞聲所以 欲出定故立宗違云 汝為
X49n0815_p0627a08║   欲聞聲末後出定意識應不即為聞聲時出定因曰
X49n0815_p0627a09║   此位 不聞聲故如前 定中意也彼宗許定中末後意
X49n0815_p0627a10║   識未聞聲從此次念即出方聞聲也所以 今立量故。
X49n0815_p0627a11║   【疏】然前 師豈不解此文者准上疏因會一 釋許定中
X49n0815_p0627a12║   聞聲二 解定中可爾散位 不爾散位 不爾即第一 師
X49n0815_p0627a13║   釋文也即指前 有義五 識三性不俱 論文并疏有云
X49n0815_p0627a14║   前 師豈不解此文者意說豈不解顯揚十九文答解
X49n0815_p0627a15║   如前 已解者即指前 師解顯揚十九文如論云 若許
X49n0815_p0627a16║   五 識三性俱 行意識爾時應通三性於此文中解故
X49n0815_p0627a17║   云 如前 已解取此解勝。
X49n0815_p0627a18║   【疏】有師引證者有異師引此文為證云 等引位 中無
X49n0815_p0627a19║   五 識也故云 彼雖非證然為會之 。
X49n0815_p0627a20║   【疏】多識者如在定許起耳識不起餘四識故云 等引
X49n0815_p0627a21║   位 中無五 識又云 多人者即二 乘等人定中不起五
X49n0815_p0627a22║   識據此道理故云 三摩呬多位 而無五 識也非菩薩
X49n0815_p0627a23║   故者菩薩定中許起耳識等若八 地已上雖常在定
X49n0815_p0627a24║   而用常寂靜不妨具 起五 識諸小菩薩則 不爾也此
X49n0815_p0627b01║   即會前 雜集論文。
X49n0815_p0627b02║   【疏】問如何 定中至與耳識同緣者意問後師云 若言
X49n0815_p0627b03║   定中意識與耳識因緣者如何 意識俱 受亦得與耳
X49n0815_p0627b04║   識因緣耶受應善性耳無記故問也。
X49n0815_p0627b05║   【疏】散意入 捨至耳心不生者此答上問即第一 解此
X49n0815_p0627b06║   有二 意初 約入 二 約出且從散意入 於至必是捨故
X49n0815_p0627b07║   以 來約入 解也捨者簡喜樂喜樂定中耳意二 識不
X49n0815_p0627b08║   與捨受相應意說散位 意識入 捨定時必有捨受所
X49n0815_p0627b09║   引生率爾耳識而是無記與捨受俱 有何 所違言初
X49n0815_p0627b10║   起之 時等者又解云 約初 出定說也且初 出定意識
X49n0815_p0627b11║   猶尚昧劣 與捨相應所引耳識當知亦爾疏云 初 起
X49n0815_p0627b12║   者起猶出也故捨受亦與二 識同緣然不與喜樂等
X49n0815_p0627b13║   異受俱 也明知返顯入 根本喜樂定耳識必不生。
X49n0815_p0627b14║   【疏】二 解至有不同故者意云 此第二 解雖定中意耳
X49n0815_p0627b15║   同緣何 妨亦與異受相應如意識與喜等受相應不
X49n0815_p0627b16║   妨耳識初 起與捨受相應故受不同亦如定中聞聲
X49n0815_p0627b17║   耳意二 識雖因緣而性有別 此亦可然。
X49n0815_p0627b18║   【疏】瑜伽 論說至即是尋求心者意說第二 解云 雖復
X49n0815_p0627b19║   同緣不妨異受相應如是是中意耳二 識復同緣故
X49n0815_p0627b20║   如此解者今引瑜伽 文難云 如瑜伽 說五 心中前 三
X49n0815_p0627b21║   定是無記性如何 說言定中尋求心是善耶若是善
X49n0815_p0627b22║   者違瑜伽 文。
X49n0815_p0627b23║   【疏】又在定得起幾心等者意說定中得起初 二 心者
X49n0815_p0627b24║   明知二 心是無記也瑜伽 云 五 心前 三是無記故知
X49n0815_p0627c01║   定中耳意二 識不得言不同性合是同性俱 無記故
X49n0815_p0627c02║   此總難也。
X49n0815_p0627c03║   【疏】若散五 心至亦通善等者即答前 難意會瑜伽 論
X49n0815_p0627c04║   文也瑜伽 說五 心中前 三心是無記者約散心位 故
X49n0815_p0627c05║   說多分言三心無記也若在定中除率爾心餘善者
X49n0815_p0627c06║   通善性。
X49n0815_p0627c07║   【疏】又五 識必由尋伺所引者明知定中尋伺善心引
X49n0815_p0627c08║   生五 識意證如此也若爾者未審初 入 定心是何 地
X49n0815_p0627c09║   法應是初 禪心不應是上地心以 上地中無尋伺故
X49n0815_p0627c10║   既無尋思者五 識應不生如何 得知耶云 五 識必由
X49n0815_p0627c11║   尋伺引故此總難。
X49n0815_p0627c12║   【疏】云 此至解者意指於下文下文彼說尋伺中言五
X49n0815_p0627c13║   識必由尋伺引者顯多由彼起非說彼相應意說五
X49n0815_p0627c14║   識多由尋伺起非說一 切位 皆與尋伺相應也。
X49n0815_p0627c15║   【疏】又此定為唯有漏亦通無漏者此問三摩呬多定
X49n0815_p0627c16║   通有漏無漏耶答至二 種俱 得亦通凡聖如對法疏
X49n0815_p0627c17║   說即第引定也。
X49n0815_p0627c18║   【疏】又欲界至能引耶者問云 如欲界耳識許無所有
X49n0815_p0627c19║   處異地心引生即如大目揵連於獼猴池側 坐入 無
X49n0815_p0627c20║   取有所定聞象王哮吼聲明知無所有處第六 識引
X49n0815_p0627c21║   欲界耳識生也若爾者亦應二 定以 上起下三識時
X49n0815_p0627c22║   非要借下尋伺但 用他地無尋伺意識引生耶以 許
X49n0815_p0627c23║   異地心得相引故。
X49n0815_p0627c24║   【疏】初 起五 識必尋伺引者此答意者率爾五 識必藉
X49n0815_p0628a01║   尋伺引生此唯約率爾說等流即不許爾容非尋伺
X49n0815_p0628a02║   心所引故如在欲界豈一 切五 識等者舉例 也。
X49n0815_p0628a03║   【疏】又初 起五 識必尋伺引者意說即上二 地意識俱
X49n0815_p0628a04║   初 禪尋伺引下三識也。
X49n0815_p0628a05║   【疏】後位 已去非尋伺心引者等流心已後或非尋伺
X49n0815_p0628a06║   引此即舉欲界耳識許異地心引生例 二 定已上借
X49n0815_p0628a07║   識亦有不心尋伺引問雖言容有不必尋伺亦容得
X49n0815_p0628a08║   上意識引下眼耳不答如說神通依餘近分等上既
X49n0815_p0628a09║   無眼耳故取眼耳俱 時意識名眼耳通故云 意識名
X49n0815_p0628a10║   通故四根本皆得引初 禪眼耳通也。
X49n0815_p0628a11║   【疏】能引意識應通三性者問煩惱所知同依一 種煩
X49n0815_p0628a12║   惱不善所知無記二 性得俱 第六 一 心三性應並 答
X49n0815_p0628a13║   不例 二 種障同依一 種義用分二 是故二 性得俱 信
X49n0815_p0628a14║   等嗔等正相返第六 一 心三性不並 。
X49n0815_p0628a15║   【疏】二 說者意云 敘瑜伽 論中一 念文及相續文如別
X49n0815_p0628a16║   抄敘。
X49n0815_p0628a17║   【疏】不同耳識率爾心是無記者意說境不強意識俱
X49n0815_p0628a18║   善耳識率爾無記若境強意識隨吾偏 注即性同也。
X49n0815_p0628a19║   【疏】若兼 緣諸處者意云 不與五 識同緣但 從爾別 緣
X49n0815_p0628a20║   即無記也。
X49n0815_p0628a21║   【疏】若與五 識別 緣唯緣法處既無此心者若唯緣法
X49n0815_p0628a22║   處可不同緣既無此唯緣法處心故知同緣既許同
X49n0815_p0628a23║   緣故知同現量引集量論證非直同現量即五 俱 意
X49n0815_p0628a24║   識亦無法執也。
X49n0815_p0628b01║   【疏】八 地二 乘至以 此為證者意云 三性容得俱 時未
X49n0815_p0628b02║   必一 切時皆得俱 也以 八 地菩薩無不善五 識故故
X49n0815_p0628b03║   知但 是總從舉論也引喻證曰如第八 與餘三性俱
X49n0815_p0628b04║   者且第八 是根本率白淨無記意識是善若有不善
X49n0815_p0628b05║   聲境及無記香境至便 有耳鼻等識生故三性俱 但
X49n0815_p0628b06║   容俱 未心皆爾又八 地二 乘位 許三性俱 者無漏心
X49n0815_p0628b07║   亦許引無記五 識也。
X49n0815_p0628b08║   【疏】隨前 二 師所解位 次者一 師許初 地轉五 識得成
X49n0815_p0628b09║   所作智一 師許佛位 方得後師為正故五 識轉依唯
X49n0815_p0628b10║   是善性。
X49n0815_p0628b11║   【疏】不爾者意云 若不約佛唯言善性者餘位 即有不
X49n0815_p0628b12║   善無記五 識也如疏。
X49n0815_p0628b13║   【疏】初 地以 去至亦有無記五 識者意云 初 地菩薩謂
X49n0815_p0628b14║   有修 道不善貪嗔等既得與五 識相應明知五 識有
X49n0815_p0628b15║   不善也至四地雖伏我見善不善貪嗔等任運得起
X49n0815_p0628b16║   也又八 地有無記五 識者雖意識常在定恒善性若
X49n0815_p0628b17║   不與意識俱 五 識率爾便 無記故曰或時亦有無記
X49n0815_p0628b18║   五 識也。
X49n0815_p0628b19║   【疏】三乘無學至何 性六 識俱 起者佛唯善二 乘無學
X49n0815_p0628b20║   通無記菩薩後得亦通無記不似 同性。
X49n0815_p0628b21║   【疏】五 識之 中至如受中說者意說五 識通有覆無記
X49n0815_p0628b22║   者如下明受中自說。
X49n0815_p0628b23║   【疏】通生得加 行有聞思修 至非生得故者意說五 識
X49n0815_p0628b24║   中得有加 行善如聞思修 三慧即加 行善也問且如
X49n0815_p0628c01║   五 識中有性得善可爾云 何 亦有加 行善耶答聞思
X49n0815_p0628c02║   慧等五 識當體即無若為彼第六 識中聞思所引五
X49n0815_p0628c03║   識亦通有聞所成等問如何 名所成能成耶答如聽
X49n0815_p0628c04║   經觀字而思法義是五 識中聞思是所成此聞思眼
X49n0815_p0628c05║   耳等是意識中所成聞思之 所引生意識聞思是能
X49n0815_p0628c06║   成如此所引眼耳等豈不是加 行善耶有云 聽經觀
X49n0815_p0628c07║   字而思法義者即是意識中所成聞思即此聞思是
X49n0815_p0628c08║   能成所引五 識起名所成意說爾時五 識名聞思所
X49n0815_p0628c09║   成者即得也二 解前 勝故五 識有加 行聞思善等生
X49n0815_p0628c10║   得劣 善不說所成非生得故有意說加 行善不是生
X49n0815_p0628c11║   得善也。
X49n0815_p0628c12║   【疏】香積佛土鼻舌等識類此應知者此疏通外難外
X49n0815_p0628c13║   有難云 眼耳二 識可通聞思所成義如前 說如何 鼻
X49n0815_p0628c14║   舌等亦通聞思所成耶答鼻舌欲界色界雖無如香
X49n0815_p0628c15║   積佛土聞斯佛香即獲一 切得藏三昧等既以 香飯
X49n0815_p0628c16║   而作佛事 也故言香積鼻舌類此應知亦有聞思也
X49n0815_p0628c17║   又菩薩後得智所引五 識等淨土中聽法或說法或
X49n0815_p0628c18║   觀字或以 香觸等而為佛事 豈五 識無三慧耶故經
X49n0815_p0628c19║   云 諸所色為無非佛事 問向其聞思義將明曉更成
X49n0815_p0628c20║   修 慧唯理猶迷如何 五 識有修 慧耶修 慧依定發五
X49n0815_p0628c21║   識無定故答成所作智轉五 識得成所作智當體即
X49n0815_p0628c22║   是修 慧從定而得其義極成何 勞 虗稱作此難耶故
X49n0815_p0628c23║   為不可。
X49n0815_p0628c24║   【疏】所成之 言義寬偏 者意云 聞思所引起五 識識皆
X49n0815_p0629a01║   得所成之 名故言五 識有聞所成等。
X49n0815_p0629a02║   【疏】緣起經說至有覆性故者意云 欲界意識有潤生
X49n0815_p0629a03║   愛等然五 識中無若餘有覆無記性由意識有故亦
X49n0815_p0629a04║   引令五 識中起也意引緣起經證五 識有有覆無記
X49n0815_p0629a05║   性。
X49n0815_p0629a06║   【疏】四無記中至相從四中變化所攝者意云 然四無
X49n0815_p0629a07║   記五 識得有三除變化變化唯自向意識中有所以
X49n0815_p0629a08║   五 識無也然天眼耳可通有眼耳通即是眼耳相應
X49n0815_p0629a09║   慧也言相從四中變化所攝者謂變化與通相似 通
X49n0815_p0629a10║   者無擁變化者於事 不即隨意能成如幻術等故言
X49n0815_p0629a11║   相從是故通亦向變化中攝故五 識但 有威儀 工巧
X49n0815_p0629a12║   異熟生等三無記也。
X49n0815_p0629a13║   【疏】八 十九雖言欲界有變化至自說是生得變化者
X49n0815_p0629a14║   此會難也外問曰欲界五 識無變化者如何 瑜伽 說
X49n0815_p0629a15║   欲界而有變化耶今會云 雖言欲界有變化不是五
X49n0815_p0629a16║   識中有也然此變化意識中法實上界繫今言欲界
X49n0815_p0629a17║   有者據相似 者說如何 相似 答謂欲界意識亦能變
X49n0815_p0629a18║   作幻術等如種豆為丘馬等變樹草為軍旅攘等欲
X49n0815_p0629a19║   界意識中變化也以 相似 故故據意識中說欲界有
X49n0815_p0629a20║   變化又會云 欲界有者謂上界意識若變金水邊等
X49n0815_p0629a21║   然似 欲界中色香等以 所變色等相似 故言欲界有
X49n0815_p0629a22║   變化為為坐得上定意所變金等色見相皆是上界
X49n0815_p0629a23║   繫又會云 言欲界有變化者有生得變化亦名報得
X49n0815_p0629a24║   變化不是意識中變化也問何 名生得變化答如龍
X49n0815_p0629b01║   鬼神等皆有神變化之 力 謂不由修 得但 生便 即得
X49n0815_p0629b02║   故名生得變化亦名報得者從前 業感故如龍鬼神
X49n0815_p0629b03║   等皆能約授形質及雨食雷電等故名為變化故瑜
X49n0815_p0629b04║   伽 自說欲界有生得變化。
X49n0815_p0629b05║   【疏】論文自說至又無威儀 者即瑜伽 自約小乘說也
X49n0815_p0629b06║   即今大乘五 識得有威儀 如前 已說但 約緣威儀 名
X49n0815_p0629b07║   有威儀 也若據小乘但 說五 識中有威儀 類不得正
X49n0815_p0629b08║   威儀 也謂小乘計云 威儀 心寬但 餘三無記不攝者
X49n0815_p0629b09║   皆是威儀 心也此心即是意識家威儀 之 類與大乘
X49n0815_p0629b10║   不同。
X49n0815_p0629b11║   【疏】若不爾者至異熟生心寬者意識五 識不緣威儀
X49n0815_p0629b12║   工巧等即但 是異熟生心攝非是威儀 心也以 威儀
X49n0815_p0629b13║   心狹異熟生心寬故不同小乘。
X49n0815_p0629b14║   【疏】又解第五 相應門心王不名為所不屬心故者此
X49n0815_p0629b15║   重解第三繫屬於心一 句。
X49n0815_p0629b16║   【疏】作意一 法獨能取彼眾多別 相者意云 作意作用
X49n0815_p0629b17║   強能與想等同取長短境等相及受等同取違順境
X49n0815_p0629b18║   等相雖作意名取眾多別 相但 取受想境相等不得
X49n0815_p0629b19║   受相等之 行相以 行相各各別 故。
X49n0815_p0629b20║   【疏】由作意至功 力 勝者此顯作意能取總相亦取餘
X49n0815_p0629b21║   之 心所各各別 相故名功 力 勝也亦能令心心所取
X49n0815_p0629b22║   總別 相故。
X49n0815_p0629b23║   【疏】此論以 觸為初 者此論中說遍行先列 觸後說作
X49n0815_p0629b24║   意受想思等若據瑜伽 先標作意後列 觸受想等故
X49n0815_p0629c01║   有別 也。
X49n0815_p0629c02║   【疏】等損害俱 相違者意說受能攝受損害等相也。
X49n0815_p0629c03║   【疏】思能了 正因等者意顯思能了 耶正等境因者邪
X49n0815_p0629c04║   正境為因也。
X49n0815_p0629c05║   【疏】中邊第一 彌勒 頌云 等者意云 此別 辨中邊證別
X49n0815_p0629c06║   境五 亦取總相兼 取別 相故說亦言問中邊唯說別
X49n0815_p0629c07║   境亦說餘心所答雖亦說餘心所今謂對前 瑜伽 說
X49n0815_p0629c08║   五 遍引五 別 境文證緣總別 相。
X49n0815_p0629c09║   【疏】二 十六 者謂根本有六 隨煩惱二 十故染有二 十
X49n0815_p0629c10║   六 也有疏云 染有染三十二 者謂根本有十隨煩惱
X49n0815_p0629c11║   有二 十加 邪欲邪勝解故成三十二 也。
X49n0815_p0629c12║   【疏】以 開合五 見等者意云 此論及顯揚五 蘊百法論
X49n0815_p0629c13║   等並 說有五 十一 心所如論自列 苦依瑜伽 第五 十
X49n0815_p0629c14║   三即依此論五 十一 上更加 邪欲邪勝解若依雜集
X49n0815_p0629c15║   論有五 十五 即開惡見為五 見故有五 十五 謂根本
X49n0815_p0629c16║   有十隨惑二 十遍行別 境各善十一 不定四也問何
X49n0815_p0629c17║   故如此不同答但 為惡見開合不同量便 救有如是
X49n0815_p0629c18║   增減此論等以 五 見俱 不正故合為一 見若依對法
X49n0815_p0629c19║   等據見行相不同故開為五 所以 諸論有此不同。
X49n0815_p0629c20║   【疏】於四事 中生五 別 境者如下說五 別 境於四境生
X49n0815_p0629c21║   謂於所樂決定串習觀察境中起緣別 別 境而得生
X49n0815_p0629c22║   也。
X49n0815_p0629c23║   【疏】或俱 或不俱 別 事 生故意說欲界等五 法於四境
X49n0815_p0629c24║   上或可得俱 起或體事 各別 生如下五 別 境於四境
X49n0815_p0630a01║   生俱 有俱 不總別 合有三十一 句至文作法。
X49n0815_p0630a02║   【疏】於善染等皆不定至等取餘二 門者意說不定四
X49n0815_p0630a03║   於善染等皆不定也彼更有二 門一 謂非遍心起二
X49n0815_p0630a04║   謂非遍地有然此中善染等總有三門且第一 簡唯
X49n0815_p0630a05║   善染以 互 相違今不定四皆通善染第二 簡遍行遍
X49n0815_p0630a06║   行遍八 識不定四通前 六 識不通七八 至下第七自
X49n0815_p0630a07║   當分別 第三簡別 境別 境遍三界九地皆有然不定
X49n0815_p0630a08║   四中前 二 唯欲後二 至上界初 禪有尋伺也今論言
X49n0815_p0630a09║   於善染等不定者即舉一 門等二 門也。
X49n0815_p0630a10║   【疏】會文有二 者初 約根本隨惑俱 是染故束六 位 為
X49n0815_p0630a11║   五 第二 約四一 切辨其五 位 故瑜伽 與此有別 故以
X49n0815_p0630a12║   兩儀 會也。
X49n0815_p0630a13║   【疏】言謂定俱 生者即並 頭生也又言俱 者約此五 心
X49n0815_p0630a14║   所常俱 也時者望一 切有心時言無始者約七八 識
X49n0815_p0630a15║   說故無斷也。
X49n0815_p0630a16║   【疏】此解為勝輕安不遍者意說一 切地者約有尋伺
X49n0815_p0630a17║   等三地名一 切地者即輕安不遍以 欲界無輕安故。
X49n0815_p0630a18║   【疏】若如初 說從多分至而作論故者意云 此舉輕安
X49n0815_p0630a19║   例 煩惱亦許通餘地有若如初 說者即第六 卷解輕
X49n0815_p0630a20║   安中初 師云 輕安不得通欲界者有其二 義第一 約
X49n0815_p0630a21║   多分謂上八 地有欲界一 地無故從多分而論以 欲
X49n0815_p0630a22║   界輕安調暢身心行相微劣 所以 言欲界無輕安據
X49n0815_p0630a23║   家亦有也第二 義云 要定加 行方有輕安餘時即無
X49n0815_p0630a24║   意說欲界無輕安者據如前 理說其實亦有也今言
X49n0815_p0630b01║   染四皆無者且從多分說其實亦通諸地即如無明
X49n0815_p0630b02║   貪等通三界九地八 大隨惑亦通上地也且通俱 者
X49n0815_p0630b03║   與染心相應故若爾如何 言染四皆無耶答以 煩惱
X49n0815_p0630b04║   中通者少不通者多以 種類而言故說染四皆無據
X49n0815_p0630b05║   實亦通如下至本文中說。
X49n0815_p0630b06║   【疏】增上出生者意云 以 二 義解根也一 者增上二 出
X49n0815_p0630b07║   生即由苦根為增上緣能生長苦法於其身心而逼
X49n0815_p0630b08║   迫樂根反此於其身心而生適悅故以 二 義解於根
X49n0815_p0630b09║   也問受與根何 別 答受者領納屬己根者但 出生苦
X49n0815_p0630b10║   法故二 者別 又寬狹不同至下自解苦汎爾領納屬
X49n0815_p0630b11║   於己者即名為受能有出生增上之 義方得根名受
X49n0815_p0630b12║   名為根必有領納自受但 名為受不得名根未出生
X49n0815_p0630b13║   故所以 受寬根狹。
X49n0815_p0630b14║   【疏】領納境相具 適悅身心者意云 樂苦相對稱俱 意
X49n0815_p0630b15║   說樂受及苦根俱 有適迫身心等即苦樂相扶對名
X49n0815_p0630b16║   根。
X49n0815_p0630b17║   【疏】五 識通依色心二 依者此正釋二 受別 相身謂五
X49n0815_p0630b18║   根然眼等識相應三受實通依色心二 依謂依識及
X49n0815_p0630b19║   根故而就不共別 依說名身受五 識即皆然若意識
X49n0815_p0630b20║   相應苦等三受唯依心故說名身受唯依意識故故
X49n0815_p0630b21║   說五 識及意之 言意在於相應受也。
X49n0815_p0630b22║   【疏】無漏第六 意引生者由無學人第六 識入 觀時即
X49n0815_p0630b23║   無苦受若後出觀遇違境有若受如乞食不得被餓
X49n0815_p0630b24║   死等又無學聖人五 根有漏初 觀時五 根且有不調
X49n0815_p0630c01║   暢性故有苦受言或唯後得智中方起等者意說從
X49n0815_p0630c02║   菩薩後得智大悲等力 親所引生故亦通無漏如變
X49n0815_p0630c03║   身魚等但 據菩薩二 乘不然樂捨通無漏可然苦受
X49n0815_p0630c04║   相隱故逐難釋此即二 二 分別 也謂身受心受為第
X49n0815_p0630c05║   一 二 又有漏無漏為第二 二 。
X49n0815_p0630c06║   【疏】十四一 分見所斷一 分修 所斷者瑜伽 文意計十
X49n0815_p0630c07║   四者謂七色根并命根并受五 受根及意根也除信
X49n0815_p0630c08║   等五 根三無漏根者然此八 根如下自解故疏云 謂
X49n0815_p0630c09║   除信 等五 及三無漏其十四一 分見所斷者謂七色
X49n0815_p0630c10║   根及命根謂三惡趣業所惑或意識中分別 煩惱所
X49n0815_p0630c11║   引生故後入 見道時分別 煩惱已斷更不能招當來
X49n0815_p0630c12║   黃門北鬱單半擇伽 二 形三途無想天及女人等故
X49n0815_p0630c13║   說此七色根及命根見所斷即因果果喪斷亦名不
X49n0815_p0630c14║   生斷畢竟更不受此身也一 分修 所斷者是有漏法
X49n0815_p0630c15║   故故修 所斷其五 受根及意根亦約分別 煩惱無更
X49n0815_p0630c16║   不感故名見斷也是有漏故云 一 分修 所斷言其餘
X49n0815_p0630c17║   可然者意說五 受根并意根通見修 二 斷所以 故云
X49n0815_p0630c18║   可然問信 等五 根是何 斷答有二 義一 云 是修 所斷
X49n0815_p0630c19║   體通有漏者是修 道故二 云 亦名緣縛斷謂煩惱緣
X49n0815_p0630c20║   信 等起煩惱故斷能緣煩惱時信 等得緣縛斷名也
X49n0815_p0630c21║   故瑜伽 五 十七云 問二 十二 根中幾見所斷修 所斷
X49n0815_p0630c22║   及非所斷等答十四一 分見所斷一 分修 所斷十二
X49n0815_p0630c23║   一 分修 所斷一 分非所斷謂即十四中六 及餘六 餘
X49n0815_p0630c24║   二 非所斷乃至廣說論文今疏文依論廣說。
X49n0815_p0631a01║   【疏】十二 一 分修 所斷一 分通不斷者意云 以 不斷對
X49n0815_p0631a02║   修 所斷說十二 一 分非所斷攝者謂前 見道斷中取
X49n0815_p0631a03║   五 根及意根通無漏是不斷有漏者修 所斷其憂苦
X49n0815_p0631a04║   二 根亦非斷者苦根可爾如憂根名非斷者隨順趣
X49n0815_p0631a05║   向無漏非斷法名非所斷據實憂根不通無學後六
X49n0815_p0631a06║   者謂信 等五 根并未知當知根通無漏不斷有漏者
X49n0815_p0631a07║   修 所斷也言應名無漏者意云 憂苦二 根應名無漏
X49n0815_p0631a08║   也何 不說者以 無漏不引論不說之 但 假名無漏非
X49n0815_p0631a09║   真無漏也。
X49n0815_p0631a10║   【疏】不可說六 中是至五 根亦應爾者意說前 六 但 可
X49n0815_p0631a11║   取五 受根意根不可說是命根無學人身中有苦許
X49n0815_p0631a12║   有者五 根亦可爾何 以 故以 無學身中有此根故故
X49n0815_p0631a13║   云 五 根亦應爾故不可言命根通非所斷但 可取五
X49n0815_p0631a14║   受并意根也其已知根具 知根唯非所斷。
X49n0815_p0631a15║   【疏】苦根亦無學者無學人身中有苦根如前 說無漏
X49n0815_p0631a16║   引故此即是兩三分別 一 云 三斷二 為三學言雖名
X49n0815_p0631a17║   同小者此三受名同小乘。
X49n0815_p0631a18║   【疏】論或總分四者意云 亦不須分別 云 苦樂捨三別
X49n0815_p0631a19║   等莫作如是說但 可總言受即是應通四種謂三性
X49n0815_p0631a20║   及無覆無記與六 識相應即三性有是業感故名無
X49n0815_p0631a21║   覆無記。
X49n0815_p0631a22║   【疏】五 識皆通有此四性者有說三受各通此四性然
X49n0815_p0631a23║   樂捨二 受皆具 四性其義易解唯苦受可通三性善
X49n0815_p0631a24║   善不善無覆無記等唯有無記與苦受相應相貌難
X49n0815_p0631b01║   知故論偏 釋如下自解問三受名通四性者如何 苦
X49n0815_p0631b02║   受通於善性答勤 修 進道苦己身心故五 識中得有苦
X49n0815_p0631b03║   受五 識或與嗔等不善相應身心熱惱故有苦也然
X49n0815_p0631b04║   苦受是善惡業所感果即是無覆無記苦受通有覆
X49n0815_p0631b05║   無記者謂五 識中有任運貪痴五 識俱 貪痴有二 一
X49n0815_p0631b06║   者分別 貪痴是見所斷一 向不善二 者俱 生貪痴以
X49n0815_p0631b07║   任運起與五 識俱 是無記故得與五 識中苦受相應
X49n0815_p0631b08║   又苦趣中第六 識有痴慢愛身邊見等是無記故亦
X49n0815_p0631b09║   與意識中苦受相應意有苦根如下自說故瑜伽 說
X49n0815_p0631b10║   一 切煩惱皆於三受現行可得故知苦受同煩惱是
X49n0815_p0631b11║   有覆無記性也此則 逐難釋苦根有覆無記意故次
X49n0815_p0631b12║   論云 彼證意識中有苦受也。
X49n0815_p0631b13║   【疏】餘三通二 性者即慢貪痴通不善及有覆無記性。
X49n0815_p0631b14║   【疏】此五 識中如何 相狀者意說此貪等於五 識中如
X49n0815_p0631b15║   何 相狀如文自成。
X49n0815_p0631b16║   【疏】如率爾至無覆者此舉例 也如五 心中第四染淨
X49n0815_p0631b17║   意識若是有覆性遠引五 識起有覆貪等。
X49n0815_p0631b18║   【疏】又非有覆意識不引五 識生故者此通解意識引
X49n0815_p0631b19║   五 識生也上來辨二 四第一 辨或總分四二 辨容別
X49n0815_p0631b20║   四以 下辨一 五 也。
X49n0815_p0631b21║   【疏】飜前 三相者意云 由有三相故所以 離於憂喜所
X49n0815_p0631b22║   受三相者如論云 第一 逼悅身心相各異故第二 由
X49n0815_p0631b23║   無分別 有分別 故第三尤重輕微有差別 故由有三
X49n0815_p0631b24║   相故苦樂受更離於憂苦受由捨受無前 三相所以
X49n0815_p0631c01║   不分二 也即捨受自有三義對前 三相故不分二 也
X49n0815_p0631c02║   一 者非逼非悅相無異故二 者無分別 故三者平等
X49n0815_p0631c03║   轉故一 一 相配義。
X49n0815_p0631c04║   【疏】欲界初 定隨應皆樂者意云 欲界五 識有樂受初
X49n0815_p0631c05║   靜慮有樂者眼耳身三識通初 禪有故。
X49n0815_p0631c06║   【疏】大乘初 二 近分者意云 初 禪近分二 禪近分唯有
X49n0815_p0631c07║   喜受若第三禪近分及根本有樂第四禪近分根本
X49n0815_p0631c08║   唯有捨也問何 名近分答根本善已前 加 行方便 即
X49n0815_p0631c09║   名近分分者因義故通四禪皆有近分。
X49n0815_p0631c10║   【疏】以 安靜適悅至在意名樂者以 樂殊勝分別 不及
X49n0815_p0631c11║   名無分別 非總無分別 亦如世 人說言此味極美不
X49n0815_p0631c12║   得道意尤重者亦約殊勝說也。
X49n0815_p0631c13║   【疏】離生喜樂者離性者離欲界生上界喜樂許初 二
X49n0815_p0631c14║   近分有喜樂受也。
X49n0815_p0631c15║   【疏】初 門者即初 二 近分名初 門對後根本故得初 名
X49n0815_p0631c16║   若根本即是後門。
X49n0815_p0631c17║   【疏】初 何 故有喜之 言等者總是或有義家難此論文
X49n0815_p0631c18║   令初 二 近分亦有樂也今正解者以 下即是疏主 自
X49n0815_p0631c19║   釋此論不說樂受之 意。
X49n0815_p0631c20║   【疏】若言樂受至文言寬故者此文意說初 二 近分有
X49n0815_p0631c21║   樂受地獄中有憂受意說地獄雖有苦受不妨有憂
X49n0815_p0631c22║   初 二 近分雖言喜受不妨有樂以 受言寬故若言苦
X49n0815_p0631c23║   根即唯一 受者苦受不通憂也言苦受等此意說苦
X49n0815_p0631c24║   受中含憂受所言等者等樂受含喜受也。
X49n0815_p0632a01║   【疏】若言至何 故不說者此師由難反成自義意識唯
X49n0815_p0632a02║   有憂受也。
X49n0815_p0632a03║   【疏】彼約五 趣辨是異熟非異熟文者意說瑜伽 論約
X49n0815_p0632a04║   五 趣辨異熟生也所以 不是辨真異熟文也。
X49n0815_p0632a05║   【疏】彼意唯苦何 故言憂者意問曰若言地獄五 識唯
X49n0815_p0632a06║   有苦受何 故乃言有憂受耶問也言彼意唯苦者意
X49n0815_p0632a07║   說彼師意五 識唯苦何 故乃言有憂耶。
X49n0815_p0632a08║   【疏】此師意說至約六 識作論者即答問也我今依六
X49n0815_p0632a09║   識作論五 識有苦相續意識有憂相續故云 苦憂相
X49n0815_p0632a10║   續言地獄有八 根者說五 色根意根命根及憂根此
X49n0815_p0632a11║   師意說憂根為第八 入 定生中名捨入 三不成中。
X49n0815_p0632a12║   【疏】彼唯說至不言傍生者意云 瑜伽 第五 但 約地獄
X49n0815_p0632a13║   鬼趣說有憂不言傍生今以 第六 十六 有傍生文故
X49n0815_p0632a14║   今合引云 一 分鬼趣傍生亦爾。
X49n0815_p0632a15║   【疏】憂苦遍者謂地獄故者以 此證知故地獄中意唯
X49n0815_p0632a16║   憂俱 也意說地獄無客捨受故以 憂根為第八 此師
X49n0815_p0632a17║   意也。
X49n0815_p0632a18║   【疏】不善業輕至以 少靜故者意云 不善業輕所招執
X49n0815_p0632a19║   非極苦以 有捨即少寂靜今既地獄受苦尤重不容
X49n0815_p0632a20║   有寂靜知無客捨受。
X49n0815_p0632a21║   【疏】憂即分別 加 行分別 故者意說捺落迦中無分別
X49n0815_p0632a22║   煩惱言憂分別 者但 是於境分明知有苦具 而生憂
X49n0815_p0632a23║   慼是憂分別 之 行相也名加 行分別 。
X49n0815_p0632a24║   【疏】既言三等者意云 既云 任運生一 切煩惱皆於三
X49n0815_p0632b01║   受現行可得明知苦受與身見相應有覆無記性然
X49n0815_p0632b02║   憂根性通善惡故知地獄而無憂根。
X49n0815_p0632b03║   【疏】一 根善不善以 三性為境者即憂根也既言善不
X49n0815_p0632b04║   善明知憂根不通有覆無記又緣於三性起即是二
X49n0815_p0632b05║   十二 根中憂根此總是引瑜伽 論文說地獄及餘識
X49n0815_p0632b06║   中二 十二 根有成不成文也。
X49n0815_p0632b07║   【疏】除三者即除三無漏根所餘或成不成者約信 等
X49n0815_p0632b08║   五 根及男女根等。
X49n0815_p0632b09║   【疏】三約現行至無涅槃者釋三無漏根地獄之 中三
X49n0815_p0632b10║   無漏根現行必定不成種子約有性無性辨成不成。
X49n0815_p0632b11║   【疏】餘三現行至成就者此樂喜憂三若一 向苦處即
X49n0815_p0632b12║   種成現不成若雜受處後三種現亦成就對前 三無
X49n0815_p0632b13║   根故喜樂等得後三之 名。
X49n0815_p0632b14║   【疏】現種俱 成八 者至有一 二 形別 故者此即釋彼論
X49n0815_p0632b15║   文也言五 根意命根為七者問何 故不言第八 根耶
X49n0815_p0632b16║   答為後師將主 捨為第八 憂根入 三不成就中苦根
X49n0815_p0632b17║   入 不定中若前 師以 憂根為第八 客捨入 三不現行
X49n0815_p0632b18║   中苦根亦入 不定中今不言第八 者為兩家諍未定
X49n0815_p0632b19║   所以 不言言樂喜定不成現者憂根既是所諍故亦
X49n0815_p0632b20║   不言但 言樂喜言其信 等五 現種有成不成者有斷
X49n0815_p0632b21║   善不斷善有差別 故言男女一 二 形別 故者為地獄
X49n0815_p0632b22║   惡業招容有一 形或有二 形又由惡業招容無形故
X49n0815_p0632b23║   現亦有成不成故成不成言通信 等及男女兩處文
X49n0815_p0632b24║   也。
X49n0815_p0632c01║   【疏】苦根入 現不定等者問何 故不定耶答如生死之
X49n0815_p0632c02║   位 由惡業故逼切身心命終等時方有苦根又如住
X49n0815_p0632c03║   極悶絕位 六 識不行如何 有苦故是不定或極善業
X49n0815_p0632c04║   所招生死之 位 苦根六 識亦無。
X49n0815_p0632c05║   【疏】不爾餘三即無法故者若取以 客捨為現不爾者
X49n0815_p0632c06║   即瑜伽 言三現不成者而無法也言無法者但 闕不
X49n0815_p0632c07║   成三名無非三現無也。
X49n0815_p0632c08║   【疏】若言喜樂更取一 形者是前 師難也謂言後師三
X49n0815_p0632c09║   不成中取一 形為第三也以 第二 師許地獄無形故
X49n0815_p0632c10║   為此難也難意云 若唯取一 形為第三者何 故不取
X49n0815_p0632c11║   男女二 形耶若後師言無二 形者難云 豈鬼畜等無
X49n0815_p0632c12║   男女二 形耶答若云 鬼畜許有地獄無者難云 何 故
X49n0815_p0632c13║   地獄中無男女二 形耶此皆前 師假設為難。
X49n0815_p0632c14║   【疏】雖無睡等者釋解伏難云 地獄既無極重睡眠如
X49n0815_p0632c15║   何 說言彼無六 識答雖無睡眠而有生及死并悶絕
X49n0815_p0632c16║   等三位 故無六 識也六 識既無意根寧有。
X49n0815_p0632c17║   【疏】等活地獄至何 處有者意云 若前 師言死生二 位
X49n0815_p0632c18║   無客識無憂根者男女等活地獄非但 有生死二 位
X49n0815_p0632c19║   亦極悶絕時豈悶絕時有意識耶。
X49n0815_p0632c20║   【疏】又若爾者至五 識相續故者若以 身識相續有苦
X49n0815_p0632c21║   根者彼苦處中意識憂根何 須間斷更無別 所以 故
X49n0815_p0632c22║   不可以 意識間斷五 識相續故長讀文。
X49n0815_p0632c23║   【疏】又意無捨受非易起受者意云 明真捨受非是易
X49n0815_p0632c24║   脫起受意既有間斷明此俱 捨受是易脫起第八 捨
X49n0815_p0633a01║   受非易脫起受故云 非易起受易者易脫也。
X49n0815_p0633a02║   【疏】意中苦受至間斷者意識中苦受約客受說亦有
X49n0815_p0633a03║   間斷然五 識中苦不斷以 身識等相續故。
X49n0815_p0633a04║   【疏】據起意已後必相續者前 師悶絕等位 意識憂根
X49n0815_p0633a05║   並 無若後起了 還復意中憂根相續故瑜伽 說餘三
X49n0815_p0633a06║   現行定不成就文亦無妨也。
X49n0815_p0633a07║   【疏】嗔於未位 與捨俱 故者以 地獄苦逼多嗔捨俱 受
X49n0815_p0633a08║   地獄苦末容有捨也捨亦有慼行故故捨通三性但
X49n0815_p0633a09║   非苦亦而得捨名不妨客捨通三性也。
X49n0815_p0633a10║   【疏】彼無異熟樂名純苦處故者意云 說餘二 趣至名
X49n0815_p0633a11║   純苦者據無異熟樂故得純苦名。
X49n0815_p0633a12║   【疏】又彼無異熟有等流樂至一 切皆無者意說地獄
X49n0815_p0633a13║   純苦處異熟樂等流樂並 無故云 此名純苦一 切皆
X49n0815_p0633a14║   無。
X49n0815_p0633a15║   【疏】對法第七等說至少分故者意說意地嗔與憂受
X49n0815_p0633a16║   相應或意戚名憂者從多分說不妨亦有苦受及餘
X49n0815_p0633a17║   煩惱也即人天全 起憂鬼畜趣少分有故云 多分其
X49n0815_p0633a18║   實意地亦有苦也即會前 師意地尤重戚受尚名為
X49n0815_p0633a19║   憂況餘輕者文。
X49n0815_p0633a20║   【疏】若細分別 至故不相違者餘聖教說意識與憂相
X49n0815_p0633a21║   應者有二 意一 者約麤相說二 約隨轉門若據子細
X49n0815_p0633a22║   分別 意得與苦受相應故故疏云 一 切見道惑通在
X49n0815_p0633a23║   意地故瑜伽 五 十九云 不通一 切識身者意地一 切
X49n0815_p0633a24║   根相應又如疏云 一 切俱 生通三三受故故五 十九
X49n0815_p0633b01║   云 若任運生一 切煩惱此於三受現行可得此約從
X49n0815_p0633b02║   細與前 多分麤相不相違也。
X49n0815_p0633b03║   【疏】非實是食者非是滋養順益之 食但 可得名不損
X49n0815_p0633b04║   斯兩箇文段意與憂俱 者皆是隨小乘說謂小乘許
X49n0815_p0633b05║   若在五 識憂在意識故今依大業意中有苦受也有
X49n0815_p0633b06║   云 此第一 解依隨順門說。
X49n0815_p0633b07║   【疏】或依上座部主 異熟無間者彼部計由異熟異苦
X49n0815_p0633b08║   憂相續而生今瑜伽 云 語有情類異熟無間有異熟
X49n0815_p0633b09║   生苦憂相續者亦隨彼宗說五 識苦相續意識憂相
X49n0815_p0633b10║   續也其實意識中有苦也。
X49n0815_p0633b11║   【疏】即是無性第二 上座九心隨彼說者彼部說九心
X49n0815_p0633b12║   之 中有分心是異熟心故由異熟心有苦憂相續也。
X49n0815_p0633b13║   【疏】或依彌沙塞部至異熟意識生故者此部說異熟
X49n0815_p0633b14║   意識有憂根相續所以 大論亦隨小乘說意有憂其
X49n0815_p0633b15║   實有苦受今疏文在下方說者不次也此說為定依
X49n0815_p0633b16║   前 大眾上座二 部一 處會也。
X49n0815_p0633b17║   【疏】大論第五 至亦隨轉門者瑜伽 言尋伺憂俱 者隨
X49n0815_p0633b18║   經部宗且說有憂理實兼 苦以 下所會意皆同也。
X49n0815_p0633b19║   【疏】問彼六 十六 說至唯地獄等耳也者意問曰且如
X49n0815_p0633b20║   瑜伽 六 十六 說約五 趣辨其憂苦何 故餘趣不約隨
X49n0815_p0633b21║   轉理門語唯地獄意中苦受隨他小乘喚為憂耶舉
X49n0815_p0633b22║   論答云 地獄意中實是苦根而非是憂然此苦根是
X49n0815_p0633b23║   餘雜受憂之 類故所以 論說意地苦受為憂問何 須
X49n0815_p0633b24║   作此會耶答以 前 師說意中有憂受故引瑜伽 證地
X49n0815_p0633c01║   獄中有憂受所以 會云 此隨小乘說非大乘正義以
X49n0815_p0633c02║   小乘許地獄中意唯有憂故論又彼苦根等者第二
X49n0815_p0633c03║   會論或彼苦根等者第三會也故此苦根通損身心
X49n0815_p0633c04║   不同於憂不可為例 也。
X49n0815_p0633c05║   【疏】離生喜樂者離欲界生初 禪等也問如坐近分定
X49n0815_p0633c06║   若命終者生在何 處答既未得根本定還生欲界若
X49n0815_p0633c07║   坐得上根本定方得離生喜樂近分不爾。
X49n0815_p0633c08║   【疏】豈為有樂言等者意云 豈謂有離生喜樂言即含
X49n0815_p0633c09║   近分而有樂耶。
X49n0815_p0633c10║   【疏】義說為二 即喜名樂者既義說者喜應是假有若
X49n0815_p0633c11║   是實有何 不名喜若定喜時而亦名樂故者不然望
X49n0815_p0633c12║   義有別 且如無漏智等亦名無為望有為樂所為即
X49n0815_p0633c13║   非有為若望四相所為即非無為豈即無漏假耶此
X49n0815_p0633c14║   亦應然仍同一 種義別 說也然此善樂但 由定力 滋
X49n0815_p0633c15║   益身心令適悅生非是緣境生喜樂等。
X49n0815_p0633c16║   【疏】亦餘時意慼受憂故者意云 非但 餘時處意地慼
X49n0815_p0633c17║   受名苦即純苦處苦處意地慼受亦名苦根。
X49n0815_p0633c18║   【疏】令不壞相續名食生其捨受者無順適悅名食故
X49n0815_p0633c19║   不生喜樂也。
X49n0815_p0633c20║   【疏】定中通喜樂等者意云 定中無違境不約憂苦以
X49n0815_p0633c21║   明欲界容三受俱 也。
X49n0815_p0633c22║   【論】意不定與五 受同故者意識不與五 識受同如下
X49n0815_p0633c23║   云 偏 注者隨喜受不注者便 起捨也問如何 苦樂捨
X49n0815_p0633c24║   三受得俱 耶答如在定中意雖樂不妨身有勞 損耳
X49n0815_p0634a01║   識率爾聞聲不妨與捨俱 亦如世 人欲舞琴基躭讀
X49n0815_p0634a02║   樂心雖有喜身有勞 損苦受所生故三受俱 。
X49n0815_p0634a03║   【疏】此亦有二 師者一 云 五 識唯一 念生已即滅二 云
X49n0815_p0634a04║   五 識許多念相續意云 但 明五 識續與不續不是說
X49n0815_p0634a05║   五 識一 念所與三受俱 也但 准前 三性中說。
X49n0815_p0634a06║   【疏】或轉得無漏初 地即得者有一 師說初 地得無漏
X49n0815_p0634a07║   與成所作智相應有喜樂捨俱 有正義師說至佛地
X49n0815_p0634a08║   方得無漏五 識今唯約無漏名轉依亦不約有漏名
X49n0815_p0634a09║   轉依故十地中五 識仍苦受俱 若據第六 第七識初
X49n0815_p0634a10║   地即得無漏與喜樂相應也。
X49n0815_p0634a11║   【疏】又佛六 識三受並 通者比且通語下自別 解言五
X49n0815_p0634a12║   識唯有樂捨無喜者以 同因位 五 識中無喜憂故然
X49n0815_p0634a13║   喜無量但 以 不疾為體。
X49n0815_p0634a14║   【疏】雖有漏三識等者意云 有漏眼耳身三識二 界二
X49n0815_p0634a15║   地以 上即無今無漏不然不可為例 。
X49n0815_p0634a16║   【疏】答有如淚下如雨等者此說意云 以 彼聖者證得
X49n0815_p0634a17║   無漏第六 所變根等名無漏非實無漏又若第八 變
X49n0815_p0634a18║   是有漏若無漏第六 定果所變所以 名無漏。
X49n0815_p0634a19║   【疏】即有定眼依處非實有根故者且約依處名有根
X49n0815_p0634a20║   非約實根也若以 無漏定所變名無漏根者即通餘
X49n0815_p0634a21║   聖者不唯在佛。
X49n0815_p0634a22║   【疏】以 此為例 者上三定無五 識不妨有有漏無色界
X49n0815_p0634a23║   無色根何 妨有定果所變色根又例 云 且如有漏五
X49n0815_p0634a24║   識三識二 地繫無漏五 識通四地何 妨凡夫無色界
X49n0815_p0634b01║   無根聖者而有耶。
X49n0815_p0634b02║   【疏】問八 地皆有無漏八 識耶答有者此解無色亦有
X49n0815_p0634b03║   五 識以 有疏意解無漏八 識所依地七八 有二 解五
X49n0815_p0634b04║   識有四解一 准疏可知以 無定文故作此解。
X49n0815_p0634b05║   【疏】常處第四靜慮故者意說佛心常在第四禪也所
X49n0815_p0634b06║   以 常與捨受相應。
X49n0815_p0634b07║   【疏】餘地雖有而不現前 者意云 下三禪雖有無漏第
X49n0815_p0634b08║   八 識等而不現行所以 不與喜樂受等俱 要至第四
X49n0815_p0634b09║   靜慮方起猶如無色界見道無漏種子先傍修 得而
X49n0815_p0634b10║   不現行何 以 故唯依等四禪入 見道此亦如是。
X49n0815_p0634b11║   【疏】大悲天住 者此大佛悲功 德依第四禪名無住 也
X49n0815_p0634b12║   第四最勝獨標天住 之 稱據實論之 餘天亦得住 也。
X49n0815_p0634b13║   【疏】如七八 識者意說五 識亦唯第四定有猶如七八
X49n0815_p0634b14║   二 識也。
X49n0815_p0634b15║   【疏】薩婆多至有實五 以 為遍行者意云 此解有宗經
X49n0815_p0634b16║   部興問且有宗問云 如大乘但 以 五 種為遍行為不
X49n0815_p0634b17║   爾耶然有宗以 觸欲等十法而為遍行故為此問若
X49n0815_p0634b18║   經部師問云 唯以 實觸等十五 法為遍行亦以 假為
X49n0815_p0634b19║   遍行耶。
X49n0815_p0634b20║   【疏】前 者亦言起盡經也者如前 第三卷引起盡經說
X49n0815_p0634b21║   觸等是遍行也言此是初 經者今明遍行義就引教
X49n0815_p0634b22║   中此最初 引故云 初 經。
X49n0815_p0634b23║   【疏】若爾何 義故知作意必有者此問云 何 義得知有
X49n0815_p0634b24║   但 作意耶下引經答也。
X49n0815_p0634c01║   【疏】即象跡喻經者意云 初 引阿含經證觸等四遍行
X49n0815_p0634c02║   此經但 證作意是偏 行也論若於此作意即於此了
X49n0815_p0634c03║   別 者彼云 了 別 即是識體此顯若有作意必有識生
X49n0815_p0634c04║   必有作意是故此二 恒共和合。
X49n0815_p0634c05║   【疏】恒共和合者即作意唯與了 別 恒和合也言無色
X49n0815_p0634c06║   四蘊恒和合等者意說通與心心所法和合也。
X49n0815_p0634c07║   【疏】非唯善勤 者意說勤 通三性非唯善勤 依欲即餘
X49n0815_p0634c08║   二 性勤 亦依欲也。
X49n0815_p0634c09║   【疏】謂此欲但 求彼可厭之 事 至可欣自體者謂有自
X49n0815_p0634c10║   身是可欣自體設於境生欲未合希不合已合欲離
X49n0815_p0634c11║   之 位 皆以 自身可為欣體也。
X49n0815_p0634c12║   【疏】若自內身至及後離位 者意云 如有可厭事 欲與
X49n0815_p0634c13║   自身命時即於彼厭事 上但 求不合已合後離位 時
X49n0815_p0634c14║   此即於自身之 上起欲不於可厭事 上而起欲也。
X49n0815_p0634c15║   【疏】若欲外境至非可厭事 者此約境以 況內身此意
X49n0815_p0634c16║   即說如外蓮華遭霜電之 時但 念此花昌盛之 時而
X49n0815_p0634c17║   生於欲不於此霜等之 上而生欲故但 於花上而起
X49n0815_p0634c18║   欲也內身亦爾若病苦等時但 愛自身而生於欲非
X49n0815_p0634c19║   於病苦之 上生於欲願與病苦離者但 加 之 身故又
X49n0815_p0634c20║   解疏若自內身可厭至非可厭事 者有云 前 疏文約
X49n0815_p0634c21║   身生欣於境生厭也此文意於身生厭於境生欣意
X49n0815_p0634c22║   說若厭自內苦身未合欣不合已合願後離若於外
X49n0815_p0634c23║   怨境生欣願死緣早至即是於可欣事 上生欲樂非
X49n0815_p0634c24║   於自身厭事 生欲也依諸家釋此解為定。
X49n0815_p0635a01║   【疏】即通六 識或唯第六 者上是正義許五 識有欲故
X49n0815_p0635a02║   六 識俱 通可欣厭也唯第六 是不正義可厭之 處處
X49n0815_p0635a03║   猶境也。
X49n0815_p0635a04║   【疏】非可欣故者以 中客境非是可欣境也。
X49n0815_p0635a05║   【疏】境雖可欣至亦無欲起者雖境是勝若不起希望
X49n0815_p0635a06║   欲終不生如邪見撥滅道等。
X49n0815_p0635a07║   【疏】正合前 七識中第四師義者意云 若說第七識無
X49n0815_p0635a08║   欲生正合前 第四卷論末心所相應中第四師義彼
X49n0815_p0635a09║   說第七識而無欲故言無欲理生者意說七八 識道
X49n0815_p0635a10║   理無欲生也。
X49n0815_p0635a11║   【疏】乃至至究竟涅槃者意云 此經說欲為諸法本即
X49n0815_p0635a12║   彼經云 由欲故有作意由作意故有觸由觸故有受
X49n0815_p0635a13║   由受故有想由想故能得解脫為堅固出離為後邊
X49n0815_p0635a14║   也解脫為堅固者息諸纏也出離為後邊者覺道滿
X49n0815_p0635a15║   也今言解脫堅固究竟涅槃即汎所緣者即非邪正
X49n0815_p0635a16║   等境。
X49n0815_p0635a17║   【疏】於所取境者即邪正等境。
X49n0815_p0635a18║   【疏】即染心中少分無者意云 染中有有覆無記心此
X49n0815_p0635a19║   心中而無勝解又貪癡任運不染取境而不印持故
X49n0815_p0635a20║   亦無勝解若強分別 生者即有勝解今言少分意取
X49n0815_p0635a21║   一 邊詞染善以 相返染中無勝解善染既相違善中
X49n0815_p0635a22║   亦應無勝解答善中有多種加 行善心有勝解生得
X49n0815_p0635a23║   善中而無勝解若爾何 故不說唯說淨耶答舉一 隅
X49n0815_p0635a24║   可以 三隅返故說染時顯劣 善亦無勝解。
X49n0815_p0635b01║   【疏】非審决心無勝解者意云 審决心有勝解非審决
X49n0815_p0635b02║   心亦無勝解。
X49n0815_p0635b03║   【疏】苦言心起決定有之 但 相微隱者意云 彼救云 疑
X49n0815_p0635b04║   心起時決定有勝解但 相微隱有難如下。
X49n0815_p0635b05║   【疏】故四法迹於念是定因者意云 證念與定為因也
X49n0815_p0635b06║   四法迹者一 無念二 無嗔三念四定如定配迹戒定
X49n0815_p0635b07║   慧三種因彼起故而得迹名跡者蹤跡所履之 處如
X49n0815_p0635b08║   車迹等無貪無嗔與戒為迹念為定為迹定為慧為
X49n0815_p0635b09║   迹如此配釋故知念為定為依也。
X49n0815_p0635b10║   【疏】曾所受境者此有二 境一 體境二 者顯境親得者
X49n0815_p0635b11║   名體境不親得者名顯境但 緣境界之 名言等是體
X49n0815_p0635b12║   之 類得類境名或可是前 之 類名類境如下自說。
X49n0815_p0635b13║   【疏】或未得體至如無漏緣染污心等者此解類境又
X49n0815_p0635b14║   疏文倒也計合有漏染污心緣無漏等然無漏法先
X49n0815_p0635b15║   未曾得但 以 尋名而緣不親得故名類境也言即近
X49n0815_p0635b16║   親取名緣後體者如緣青等故是體境。
X49n0815_p0635b17║   【疏】他界緣使等並 彼中攝者意說如欲界尋名緣上
X49n0815_p0635b18║   界天等並 是類境以 疎遠取故。
X49n0815_p0635b19║   【疏】後得智緣至名念彼體者意云 後得智緣有為無
X49n0815_p0635b20║   漏心心所等皆是念家體境以 後五 種是無漏法故
X49n0815_p0635b21║   故親緣反得體境名。
X49n0815_p0635b22║   【疏】緣真如等名緣彼類名等者意云 以 後得智不親
X49n0815_p0635b23║   證帶相緣如不親得故故是真如體之 類或依名變
X49n0815_p0635b24║   緣故故名等即是真如類也。
X49n0815_p0635c01║   【疏】初 起一 念至名為曾體亦名彼類者意說正智所
X49n0815_p0635c02║   緣親證得故名為曾體此曾被加 行智緣故得曾名
X49n0815_p0635c03║   以 加 行道中作我法二 空觀故又今所證是前 加 行
X49n0815_p0635c04║   道中所緣之 類亦名類也。
X49n0815_p0635c05║   【疏】多由增者此定多由念力 而增進也。
X49n0815_p0635c06║   【疏】念多於過去至諸境合故者此約三世 合緣所以
X49n0815_p0635c07║   念得緣未來然由多念而言唯緣過去問如何 緣未
X49n0815_p0635c08║   來耶答以 未來法與過去境合緣也其相如何 且如
X49n0815_p0635c09║   緣涅槃善法等時此善法等先未曾證在於未來合
X49n0815_p0635c10║   緣時即涅槃等名剎那剎那落在過去若緣念時即
X49n0815_p0635c11║   未來法等與過去涅槃名等合緣故說念合緣過未
X49n0815_p0635c12║   又與前 所受諸境合緣者此釋念通緣三世 也即能
X49n0815_p0635c13║   證與境合也現亦是過去類未來現世 類也故總生
X49n0815_p0635c14║   念也即體類合緣也。
X49n0815_p0635c15║   【疏】亦名曾受彼境之 類者謂先曾開涅槃等名今時
X49n0815_p0635c16║   正緣即此即緣是曾聞彼名境之 類也。
X49n0815_p0635c17║   【疏】今恒有彼類亦為後因故者意難云 應恒有彼痴
X49n0815_p0635c18║   信 等類亦為後痴等為因。
X49n0815_p0635c19║   【疏】若爾至念亦應爾者外引例 云 汝大乘由自證分
X49n0815_p0635c20║   後能億 後能億 時知往前 由有自證分憶今亦爾念
X49n0815_p0635c21║   憶時由往念為因與汝大乘何 別 而獨見難。
X49n0815_p0635c22║   【疏】不然至例 於心也者意云 我自證分有體放體上
X49n0815_p0635c23║   更立見分用所以 後時能憶知前 有自證汝念總無
X49n0815_p0635c24║   此事 如何 將念例 自證耶。
X49n0815_p0636a01║   【疏】非定須然者意說非一 切定皆生智也謂無貪嗔
X49n0815_p0636a02║   正念及定名四法迹如次配戒定慧三學法為迹。
X49n0815_p0636a03║   【疏】或一 那別 欲注心處者顯非定住 一 境也即一 剎
X49n0815_p0636a04║   那別 欲注心亦得有定。
X49n0815_p0636a05║   【疏】彼一 一 念皆住 其心者如見道歷視諸諦即前 後
X49n0815_p0636a06║   二 念所緣境雖非一 但 隨於一 一 境深取所緣故有
X49n0815_p0636a07║   定也。
X49n0815_p0636a08║   【疏】何 須定爾者意云 一 剎那心自然於境而無改易
X49n0815_p0636a09║   何 妄須定令一 念心無改易耶。
X49n0815_p0636a10║   【疏】非一 念心緣此復可更緣彼故者意說一 念心緣
X49n0815_p0636a11║   此又更緣彼也然非定長引聲讀之 。
X49n0815_p0636a12║   【疏】彼謂不然至故有爾也者外解也。
X49n0815_p0636a13║   【疏】問彼設無定至亦易緣不者此問外人云 汝若言
X49n0815_p0636a14║   心住 於境必由定有者苦無定時一 念心得易緣不
X49n0815_p0636a15║   緣問也。
X49n0815_p0636a16║   【疏】若無於定至自成染者此外人返質答云 苦無定
X49n0815_p0636a17║   心得住 境者則 應貪等煩惱無時心應自成於染既
X49n0815_p0636a18║   無貪等煩惱而心不成染者故知無定一 念心亦不
X49n0815_p0636a19║   住 於境也此例 不然以 下是論主 難如文可解。
X49n0815_p0636a20║   【論】或依多分故說是言者意說定慧俱 緣所觀境今
X49n0815_p0636a21║   雖有定無慧亦從他慧多分說定境名所觀境如西
X49n0815_p0636a22║   明疏。
X49n0815_p0636a23║   【疏】此說於境至故說起二 者意說一 境之 上而具 二
X49n0815_p0636a24║   義故說起二 也此即於二 境起二 也然二 二 合總有
X49n0815_p0636b01║   十句故論結云 合有十二 樂為初 合有四句以 決定
X49n0815_p0636b02║   為初 合有三句以 曾習為初 有兩句以 觀為初 有一
X49n0815_p0636b03║   句故有十句如疏言欲之 所樂者論舉欲家之 境也
X49n0815_p0636b04║   合者意云 舉所樂境與餘境合也五 別 境緣四境生
X49n0815_p0636b05║   有不合者皆如疏論。
X49n0815_p0636b06║   【疏】有十个 三句者意說三三合十句。
X49n0815_p0636b07║   【疏】亦有五 个 四句者意說四合有五 句。
X49n0815_p0636b08║   【論】具 起五 種者即於四上合起欲等五 種又一 一 別
X49n0815_p0636b09║   起復有五 句總別 合三十一 句即一 一 別 起有五 二
X49n0815_p0636b10║   二 合起有十三三合起有十四四合有五 具 起五 種
X49n0815_p0636b11║   有一 故總別 合有三十一 句總別 義如演秘具 解。
X49n0815_p0636b12║   【疏】乃至等流亦有此事 者意云 等流心等中亦無欲
X49n0815_p0636b13║   等五 也且如等流通多種即三性心中皆有等流其
X49n0815_p0636b14║   無記等流即無欲不善等流亦起染心不作意緣亦
X49n0815_p0636b15║   無欲等又生得善心亦無欲等故云 此類非一 問五
X49n0815_p0636b16║   心中既有決定何 故無欲解耶答雖有決定但 不希
X49n0815_p0636b17║   望既無欲也又非印持故無勝解故知欲等非必定
X49n0815_p0636b18║   與心心所俱 。
X49n0815_p0636b19║   【疏】皆意引生者意說五 識相應念緣現在時皆由意
X49n0815_p0636b20║   識引發也。
X49n0815_p0636b21║   【疏】一 引等故至名為等引者意說等在於心之 內即
X49n0815_p0636b22║   此等由定所引得名為等引據義合云 引等。
X49n0815_p0636b23║   【疏】等所引故至等能引故者意說等在於加 行位 今
X49n0815_p0636b24║   此定數由加 行位 中等而所引也名等引即等是能
X49n0815_p0636c01║   引定數是所引。
X49n0815_p0636c02║   【疏】此在定位 定數從前 加 行得名者此定中心等從
X49n0815_p0636c03║   加 行得名然等與定亦相似 。
X49n0815_p0636c04║   【疏】平等持心等者等取心所也。
X49n0815_p0636c05║   【疏】此與等引大義皆少同者二 俱 唯定非散俱 通上
X49n0815_p0636c06║   二 界等名同而通有心無心故別 等至通無心通凡
X49n0815_p0636c07║   聖得若等引定唯有心不通無心亦通凡得故二 定
X49n0815_p0636c08║   亦別 然二 俱 是根本定問二 何 別 答等引定非於定
X49n0815_p0636c09║   心名通果無記引神通變大地等若已於定即無此
X49n0815_p0636c10║   類等至不然通無心故。
X49n0815_p0636c11║   【疏】例 餘三識亦然者眼耳二 識既有慧例 餘三識亦
X49n0815_p0636c12║   有慧也或是無記至彼類故者意云 三識有慧所由
X49n0815_p0636c13║   也或是無記者說慧是無記也如五 識緣境有微劣
X49n0815_p0636c14║   簡釋等慧非善慧故名無記如緣威儀 等慧能彫刻
X49n0815_p0636c15║   功 工等總名無記。
X49n0815_p0636c16║   【疏】或生得慧者意說三識中慧或是生得善慧生便
X49n0815_p0636c17║   即得是俱 生故。
X49n0815_p0636c18║   【疏】或加 行慧聞思修 所成者若直言聞慧等五 識即
X49n0815_p0636c19║   無若因聞等所成五 識得有即由相應意識引五 識
X49n0815_p0636c20║   方有也是彼類者意說三識中聞思修 所成慧即是
X49n0815_p0636c21║   彼天眼耳二 通之 類也以 天眼耳通亦修 成故有云
X49n0815_p0636c22║   生得慧是彼加 行聞思修 所成慧之 類也前 解正。
X49n0815_p0636c23║   【疏】佛地論說至妙觀察智者此引佛地論之 文云 除
X49n0815_p0636c24║   漏盡通一 个 餘通並 是第六 中妙觀察智此總引文
X49n0815_p0637a01║   以 下自會云 以 眼耳俱 意至觀察智攝者此正論文
X49n0815_p0637a02║   也以 眼耳俱 時意識多相續故不間斷故所以 說意
X49n0815_p0637a03║   識中有天眼耳二 通亦但 說慧俱 時有者則 多是妙
X49n0815_p0637a04║   觀察智攝不是眼耳二 識而無通也謂二 識多間斷
X49n0815_p0637a05║   故且隱二 識不論但 言意識有二 通等。
X49n0815_p0637a06║   【疏】此就他家設說五 識無欲等故者意云 以 前 師不
X49n0815_p0637a07║   許五 識有欲等但 就他家說前 許意地有苦故欲等
X49n0815_p0637a08║   得與苦受相應。
X49n0815_p0637a09║   【疏】非以 煩惱等中至與相應者意云 不與者煩惱中
X49n0815_p0637a10║   有欣慼行有貪欣行及善中有生得加 行善心及緣
X49n0815_p0637a11║   三世 並 緣真如等心差別 故即不與欲可相應也雖
X49n0815_p0637a12║   有如是差不妨亦與欲等相應也讀者當悟意說句
X49n0815_p0637a13║   見欲等緣所樂境等則 謂將不慼等行相相應雖有
X49n0815_p0637a14║   如是差別 不妨於此境中起希望等故云 須即相應
X49n0815_p0637a15║   也論六 始信 等。
X49n0815_p0637a16║   
X49n0815_p0637a17║   成唯識疏義演卷第六 本
X49n0815_p0637a18║   
X49n0815_p0637a19║   
X49n0815_p0637a20║   
X49n0815_p0637a21║   成唯識論疏義演卷第六 末
X49n0815_p0637a22║   
X49n0815_p0637a23║   【疏】梵云 遮者即真是梵音非約此方遣故名遮。
X49n0815_p0637a24║   【疏】今論但 約善取餘法一 義解者及雖有二 義但 取
X49n0815_p0637b01║   顯十一 外心所一 義解也及既顯善十一 外更有義
X49n0815_p0637b02║   別 心所明知義同於等也。
X49n0815_p0637b03║   【疏】雖義望前 十一 有別 者意云 欣厭等多善如雜事
X49n0815_p0637b04║   經法蘊足論廣解雜事 經即是阿含經中雜事 品。
X49n0815_p0637b05║   【疏】不說嗔名欣貪亦名欣者者意云 如瑜伽 解不善
X49n0815_p0637b06║   根眾名中不說嗔名欣也貪然不善根雖復名貪亦
X49n0815_p0637b07║   名欣也今在染中貪即名欣嗔不名欣若據善中如
X49n0815_p0637b08║   無貪即名厭無嗔名欣各據一 義者約善不善義別
X49n0815_p0637b09║   故所以 不同也也。
X49n0815_p0637b10║   【疏】非不忍者意云 非是不忍師恩也。
X49n0815_p0637b11║   【疏】彼是貪之 分故者意說彼隨惑中慳憍等是貪一
X49n0815_p0637b12║   分也。
X49n0815_p0637b13║   【疏】隨應者意云 不唯此三又隨取不憍等也故瑜珈
X49n0815_p0637b14║   六 十中有此文。
X49n0815_p0637b15║   【疏】貪著名等者由貪名利 故覆罪也覆是貪分。
X49n0815_p0637b16║   【疏】貪名故覆者意說貪名覆者亦由痴也此即會文
X49n0815_p0637b17║   如有所說貪名利 覆罪者亦是癡言前 解為勝者意
X49n0815_p0637b18║   云 說覆為貪分者雖無論文理將梢勝。
X49n0815_p0637b19║   【疏】但 言障不慢義可通三者准彼義可通此三師解。
X49n0815_p0637b20║   【疏】然障於慙如前 理可者由障敬故即障慙依此義
X49n0815_p0637b21║   具 如前 說第三道理可然或可者許可義也許可第
X49n0815_p0637b22║   三解善。
X49n0815_p0637b23║   【疏】不疑說為正見少分亦有此理者以 論說疑為為
X49n0815_p0637b24║   異覺及簡擇故所以 翻為正見少分以 正見是慧故
X49n0815_p0637c01║   故此師約斯義解不義也。
X49n0815_p0637c02║   【疏】前 解九法說者迹是小隨故一 處說也以 下辯大
X49n0815_p0637c03║   隨即散亂 等三也。
X49n0815_p0637c04║   【疏】皆彼翻彼正定性對治故者以 不散亂 性正對治
X49n0815_p0637c05║   散亂 故正定攝散亂 談別 有體以 性相翻亦是也餘
X49n0815_p0637c06║   不正知等二 准此解。
X49n0815_p0637c07║   【論】正見正知俱 善慧攝者此翻根本煩惱中染見立
X49n0815_p0637c08║   為正見翻隨煩惱中不正知立知立為正知以 此二
X49n0815_p0637c09║   種俱 用別 境中善為性性對治故者以 善慧性對治
X49n0815_p0637c10║   故故對治不正知及染見等。
X49n0815_p0637c11║   【疏】不忘念是正念至亦爾者此翻大隨煩惱中妄念
X49n0815_p0637c12║   立為正念即別 境中正念所攝然妄念縱是別 境念
X49n0815_p0637c13║   分或是痴分皆翻入 正念故云 亦爾意云 設翻妄念
X49n0815_p0637c14║   痴分者應令入 善然以 有別 境分故謂別 境通三性
X49n0815_p0637c15║   故但 翻入 別 境中善念攝也不入 善十一 中然用別
X49n0815_p0637c16║   境中念分者不說自成。
X49n0815_p0637c17║   【疏】此三說是翻至不翻為善者意云 此三設若翻痴
X49n0815_p0637c18║   分者以 用別 境分故通三性所以 善中不說。
X49n0815_p0637c19║   【疏】然此唯是痴分者所以 不說者此結釋上也不散
X49n0815_p0637c20║   亂 等三由是別 境分通三性攝入 別 境所以 論不說
X49n0815_p0637c21║   為善也然疏本作唯字恐錯更推餘文有云 然此唯
X49n0815_p0637c22║   說是痴分者所以 不說者謂此文但 翻忘餘念不正
X49n0815_p0637c23║   知等不翻欲解者以 唯說忘念等是痴分故所以 不
X49n0815_p0637c24║   說別 境分者亦說欲解也。
X49n0815_p0638a01║   【疏】此前 或有行相相翻者意說翻不善入 善中約義不
X49n0815_p0638a02║   同然行相相翻者以 捨性非是翻掉舉治但 以 行相
X49n0815_p0638a03║   與掉舉相違故說行相相翻以 行相高下正相違故。
X49n0815_p0638a04║   言得通治者以 掉舉是貪痴分故相通對治貪痴
X49n0815_p0638a05║   分等又對治貪痴等亦可謂性對治以 捨是無貪痴
X49n0815_p0638a06║   分故。　又然得通治者有云 掉舉亦得名為通對治
X49n0815_p0638a07║   也以 舉依貪痴上立今善慧通能對治故說掉舉亦
X49n0815_p0638a08║   如貪等是通治也是故論云 斷彼必由通別 對治通
X49n0815_p0638a09║   唯善慧別 即三三根或說性治者如不忘正翻妄念
X49n0815_p0638a10║   等也但 翻痴分者若別 境念分者不翻入 善餘者准
X49n0815_p0638a11║   知。　或有行相體性皆相翻者以 不忘性治忘念然
X49n0815_p0638a12║   行相亦與念行相相對治也餘准知。
X49n0815_p0638a13║   【疏】如彼多少何 分所攝者意云 瑜伽 說煩惱有多名
X49n0815_p0638a14║   字者隨貪痴等何 分所攝或是貪分或癡分等。
X49n0815_p0638a15║   【論】有別 建立有不爾者意問云 翻染入 善中有立為
X49n0815_p0638a16║   善有不立為善耶。
X49n0815_p0638a17║   【疏】相用別 者別 立為善者意云 十一 善中體相業用
X49n0815_p0638a18║   別 者謂信 慚等八 別 立為善然行相捨等三雖無是
X49n0815_p0638a19║   別 體有勝業用亦別 立之 故信 等十一 相用別 故立
X49n0815_p0638a20║   為善心所其不忿恨等無別 相用故不別 立問此中
X49n0815_p0638a21║   既言相用別 故別 立善心所者何 因前 立說不放逸
X49n0815_p0638a22║   無別 相用同依四法立不放逸解云 不違前 據無別
X49n0815_p0638a23║   體之 相用此依體用俱 別 及同體用殊故不乖 反。
X49n0815_p0638a24║   【疏】流染識少者流謂流轉染謂能染意說慢等流轉
X49n0815_p0638b01║   在於意識但 染意識不染五 識故云 識少。
X49n0815_p0638b02║   【疏】勝因之 悲者意顯不害即悲之 勝用也有解云 以
X49n0815_p0638b03║   不言為本然勝因之 悲者意顯此悲是勝法之 因也
X49n0815_p0638b04║   悲依不害立彼。
X49n0815_p0638b05║   【疏】無上之 乘要須悲救者意云 欲有眾生求無上乘
X49n0815_p0638b06║   者先須以 悲救然後令證無上乘也又障無上乘勝
X49n0815_p0638b07║   恩悲故者謂諸菩薩求無上乘必用悲願攝他有情
X49n0815_p0638b08║   若無不害悲願難有今菩薩有悲明有不害故說不
X49n0815_p0638b09║   害與悲為勝因也言與餘亦因者恐亦字錯是不字
X49n0815_p0638b10║   一 更撿全 本。
X49n0815_p0638b11║   【疏】生得善位 隨此而說者生得善位 雖無愍之 行然
X49n0815_p0638b12║   隨加 行相從而說亦有不害或可生得善位 亦有不
X49n0815_p0638b13║   害亦有劣 行悲愍故既有微劣 悲心故知得有不害
X49n0815_p0638b14║   故云 隨此而說。
X49n0815_p0638b15║   【疏】善少分位 者意說別 境通三性今失念等三翻入
X49n0815_p0638b16║   別 境若望三性中唯善非餘故云 善少分故故善中
X49n0815_p0638b17║   不說失念等三。
X49n0815_p0638b18║   【疏】迷情隔於物理者意者無明是能迷情是所迷猶
X49n0815_p0638b19║   無明於物道理不能解了 即名為障障於理故即煩
X49n0815_p0638b20║   惱障收心體既局橫生異計有多染生由斯異計煩
X49n0815_p0638b21║   惱遂有多少等。
X49n0815_p0638b22║   【疏】雖言實有即慧善性者意云 此釋通外難難云 如
X49n0815_p0638b23║   捨等依他四法上立捨等是假縱所依唯通善性如
X49n0815_p0638b24║   無痴見體是慧仍是實有者應不通善性答無痴雖
X49n0815_p0638c01║   實然通善性不同捨等體唯四法無別 捨等所以 唯
X49n0815_p0638c02║   善今無痴雖聞慧為體仍別 有體通善性如五 見等。
X49n0815_p0638c03║   【疏】不害亦爾者意云 不害應亦實以 用他為體故如
X49n0815_p0638c04║   無痴用慧為體等故言亦然。
X49n0815_p0638c05║   【疏】决未決時不障互 記一 者意云 決時信 生未決者
X49n0815_p0638c06║   不起慙愧不並 要須互 起或可未決時而俱 是善淨
X49n0815_p0638c07║   信 不生何 妨不生何 如慚愧於中與得互 起。
X49n0815_p0638c08║   【疏】世 道離欲方有輕安至危重者此師意說世 間道
X49n0815_p0638c09║   六 行惑斷即難當地煩惱名為難欲許世 間道中而
X49n0815_p0638c10║   有輕安所以 知所以 能斷麁重是輕安用故。
X49n0815_p0638c11║   【疏】除緣無相等者意云 除緣真如等心作真如無相
X49n0815_p0638c12║   觀時不害功 能不起所以 須除以 非悲愍有情故問
X49n0815_p0638c13║   何 此師無漏位 時無輕安耶答有漏有麁重所以 須
X49n0815_p0638c14║   輕安除無漏無麁重何 須立輕安本立輕安為除麁
X49n0815_p0638c15║   重既無止息故無輕安此師意也。
X49n0815_p0638c16║   【疏】然說十遍者除輕安也謂要定地有故餘者不爾
X49n0815_p0638c17║   故說十遍。
X49n0815_p0638c18║   【論】說十一 六 位 中起者唯按伽 五 十五 云 問善依處
X49n0815_p0638c19║   有幾種答略說有六 一 決定時二 止息時三作善時
X49n0815_p0638c20║   四世 間清淨時五 出世 清淨時六 攝受眾生時由此
X49n0815_p0638c21║   初 師引成為證。
X49n0815_p0638c22║   【疏】汎起善心不染心止染者此解不俱 也若汎起善心
X49n0815_p0638c23║   不深心細防止染者即無彼慚愧起以 不願自他故。
X49n0815_p0638c24║   【疏】然今此師至皆得相應者意云 六 位 中起十一 者
X49n0815_p0639a01║   據決定得起時不遮餘時皆得相應或三四等位 若
X49n0815_p0639a02║   俱 時餘善心所皆得相應俱 可有客者者稱皆非謂
X49n0815_p0639a03║   愧慚等亦得俱 起也有云 餘時皆得相應者則 除六
X49n0815_p0639a04║   位 外餘有善心時不妨有信 等故云 皆得想應然則
X49n0815_p0639a05║   不定六 位 者據決定說。
X49n0815_p0639a06║   【疏】然又此位 說有如是是時非必一 切不許者唯此
X49n0815_p0639a07║   解慚愧亦相應但 願自時慚增[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]他時愧增據實容
X49n0815_p0639a08║   得俱 但 非一 切時俱 後師但 破不俱 起時。
X49n0815_p0639a09║   【疏】汝言推事 未決至應非善者意云 此難前 師若如
X49n0815_p0639a10║   前 師言推尋理事 未決容有三性心起而無信 等者
X49n0815_p0639a11║   即汝三性之 中善心應非是善何 以 故無淨心故猶
X49n0815_p0639a12║   如染無記心等。
X49n0815_p0639a13║   【論】若出世 道至非無漏故者此破輕安不遍善心謂
X49n0815_p0639a14║   輕安即是七覺支中量云 輕安覺支應非無漏覺支
X49n0815_p0639a15║   出世 道中以 不生故如有漏心等又量云 輕安覺支
X49n0815_p0639a16║   應是無漏七覺支中隨一 攝故如全 覺支。
X49n0815_p0639a17║   【疏】誰謂無漏輕安不俱 者准下解無漏所引雖非無
X49n0815_p0639a18║   漏從引名無漏也此輕安覺支所引與無漏引俱 故
X49n0815_p0639a19║   通無漏誰言不通耶。
X49n0815_p0639a20║   【疏】如苦根無漏等者如後得無漏智所引五 識中身
X49n0815_p0639a21║   精進等此苦根雖非無漏從無漏引生亦名無漏此
X49n0815_p0639a22║   應爾故若爾以 前 並 是牒計以 下難也若爾佛無有
X49n0815_p0639a23║   漏應無輕安支又輕安不通無漏違此量故如前 。
X49n0815_p0639a24║   【疏】既知世 間道准散善亦有者意云 世 間道及散善
X49n0815_p0639b01║   義准皆爾有捨不放逸比量如文。
X49n0815_p0639b02║   【疏】如大悲心俱 說大非不害為體等者意云 雖說大
X49n0815_p0639b03║   悲以 不害為體縱無大悲餘善心時亦有不害故唯
X49n0815_p0639b04║   不損惱時即有有害何 妨餘善位 時亦有不害以 諸
X49n0815_p0639b05║   善心皆不損物故也。
X49n0815_p0639b06║   【疏】精進等四以 義同故所以 不說者此文准前 亦合
X49n0815_p0639b07║   有之 四法故如攝有情時又如大悲既具 四法得有
X49n0815_p0639b08║   不害此位 亦具 四法如何 無不害耶。
X49n0815_p0639b09║   【論】本地分說信 等十遍一 切地者謂本地分四一 切
X49n0815_p0639b10║   中信 等十一 通一 切地故知欲界可有輕安不爾輕
X49n0815_p0639b11║   安不在欲界如何 得說通一 切地。
X49n0815_p0639b12║   【疏】解疑者如欲界聞思位 中修 定也時即於定前 近
X49n0815_p0639b13║   加 行得有輕安亦名定地以 微有調暢義故即解彼
X49n0815_p0639b14║   善心所通一 切地所以 也故云 解疑。
X49n0815_p0639b15║   【疏】應從多分說彼俱 起十恒俱 故者例 云 汝若言輕
X49n0815_p0639b16║   安難欲界無從多分說通一 切者亦應說輕安難不
X49n0815_p0639b17║   與餘俱 起亦應從多分與餘俱 起以 十恒俱 故輕安
X49n0815_p0639b18║   相應既不從多分明知亦不從多地說有輕安故知
X49n0815_p0639b19║   欲界從有輕安以 說異善心所通一 切地是此師意
X49n0815_p0639b20║   也。
X49n0815_p0639b21║   【疏】云 謂若根本上界勝妙輕安無故等者此師會顯
X49n0815_p0639b22║   揚等云 彼說謂欲界無輕安者謂無上界根本定地
X49n0815_p0639b23║   勝妙輕安其實非無加 行位 引輕安也。
X49n0815_p0639b24║   【疏】欲界歛心至名調暢也者意云 欲界雖暫得歛心
X49n0815_p0639c01║   然不是定地所以 無滋潤調暢也瑜伽 六 十三說欲
X49n0815_p0639c02║   界闕輕安名不定地不爾應言至不定地者意云 汝
X49n0815_p0639c03║   若言欲界得有輕安言無輕安者無上界根本定輕
X49n0815_p0639c04║   安故名不定地難云 不爾應論說言欲界諸心之 所
X49n0815_p0639c05║   由闕上界輕安名不定地此釋文之 外救意。
X49n0815_p0639c06║   【疏】諸心之 所無不皆然者意云 諸心之 所皆遍有尋
X49n0815_p0639c07║   等之 三地故云 無不皆然。
X49n0815_p0639c08║   【疏】然自於有尋等有長短者意云 諸心之 所者皆遍
X49n0815_p0639c09║   有尋等三地就有尋有伺地中諸心心所欲界及初
X49n0815_p0639c10║   禪中間皆有名號若輕安初 禪有有無尋伺地有欲
X49n0815_p0639c11║   界雖有尋伺即無輕安名短也疏返覆文理文解不
X49n0815_p0639c12║   言欲定也。
X49n0815_p0639c13║   【疏】此中餘義同故名無異說者謂十一 中除輕安外
X49n0815_p0639c14║   所餘十法皆同無異師釋也。
X49n0815_p0639c15║   【疏】即第六 門皆說正義者以 第六 識俱 門中皆同前
X49n0815_p0639c16║   第五 門此處且說正義非謂彼中無不正義也此即
X49n0815_p0639c17║   第六 識相應門也。
X49n0815_p0639c18║   【疏】若因若果二 位 皆然者此師意說若因若果五 識
X49n0815_p0639c19║   是有漏皆無輕安以 自性散動 故名。
X49n0815_p0639c20║   【疏】即如通果至有輕安者意說天眼天耳通無記善
X49n0815_p0639c21║   性善性者有無記者無問通果如何 是善性答菩薩
X49n0815_p0639c22║   起天眼耳通有其兩意若自謂遊適所起者是無記
X49n0815_p0639c23║   若謂說法教化所起即是善性故說善性者得有輕
X49n0815_p0639c24║   安俱 也。
X49n0815_p0640a01║   【疏】破前 所說因位 五 無在果許有者此解成事 智俱
X49n0815_p0640a02║   也此意說云 識自體在果有輕安也即總破前 師因
X49n0815_p0640a03║   果二 位 並 皆無也非說師在果許有輕安應作此解
X49n0815_p0640a04║   故論云 定所引善等破因位 五 無成事 智俱 等破果
X49n0815_p0640a05║   位 五 無。
X49n0815_p0640a06║   【疏】若在佛果此為正善者佛有事 智有輕安是正義
X49n0815_p0640a07║   非如言初 地即有成所作智是不正義也即指前 第
X49n0815_p0640a08║   一 解然第二 解因雖無成事 智謂謂有諸得所引五
X49n0815_p0640a09║   識得有輕安若有漏定引五 識即無輕安故。
X49n0815_p0640a10║   【疏】若作此解至有輕安故者序此解不正若言初 地
X49n0815_p0640a11║   即得成事 智起有輕安者即違前 論中第二 師云 有
X49n0815_p0640a12║   義輕安唯在定有等文也彼師計欲界無輕安今言
X49n0815_p0640a13║   因地得成事 智有輕安者即是欲界有輕安以 鼻舌
X49n0815_p0640a14║   唯於欲界繫故故違前 師。
X49n0815_p0640a15║   【疏】彼前 但 據異性及下意識說之 為無者此釋前 若
X49n0815_p0640a16║   作此解難并會也如第二 師說欲無輕安者據諸異
X49n0815_p0640a17║   生凡聖下意而說也問五 識由他引許俱 下輕安定
X49n0815_p0640a18║   心引意下意輕安有答不然五 識許定俱 他引可有
X49n0815_p0640a19║   定意既無二 並 下散意定無。
X49n0815_p0640a20║   【疏】前 文但 對彼初 師至非為盡理者即會前 第二 師
X49n0815_p0640a21║   文言欲界無輕安者且對前 第一 師說非為盡理據
X49n0815_p0640a22║   實欲界菩薩後得智所引五 識得有輕安也第三又
X49n0815_p0640a23║   解者雖文中總言五 識理實三識而有輕安鼻舌唯
X49n0815_p0640a24║   欲無輕安故問今此一 段論文有三解別 於三解中
X49n0815_p0640b01║   取何 為正答如演祕說。
X49n0815_p0640b02║   【疏】若爾雖定所引五 識應無輕安者此難意即定引
X49n0815_p0640b03║   五 識有苦受如苦身精進等如捨身肉救眾生等即
X49n0815_p0640b04║   五 識應無輕安答五 識中苦俱 雖無與捨樂俱 受者
X49n0815_p0640b05║   五 識有輕安也即捨苦受外餘樂捨受等後得別 者
X49n0815_p0640b06║   有輕安也餘受可有即通果心者意顯通果心相應
X49n0815_p0640b07║   喜樂捨受得有輕安通果心者即天眼耳通也。
X49n0815_p0640b08║   【疏】若爾鼻舌身三如何 通者此遂前 起問既有此問
X49n0815_p0640b09║   不可言通果心劣 得有輕安何 以 故下文許五 識有
X49n0815_p0640b10║   輕安故。
X49n0815_p0640b11║   【疏】苦根雖名無漏不言輕安俱 者此釋前 苦根名無
X49n0815_p0640b12║   漏所以 也我通外難難云 苦根既名無漏何 得無輕
X49n0815_p0640b13║   安耶即遂前 起難此文正答前 難我但 言通無漏不
X49n0815_p0640b14║   言輕安俱 故據實五 識後得智引除苦受外餘受得
X49n0815_p0640b15║   輕安俱 故以 苦受滋潤故無輕安也上界三識俱 下
X49n0815_p0640b16║   界五 識俱 也言苦根無漏者由無漏第六 引名無漏
X49n0815_p0640b17║   非體是無漏也。
X49n0815_p0640b18║   【疏】彼無所治豈有能治者難也言欲界有情惛沈輕
X49n0815_p0640b19║   安豈有者引例 質也意云 若無所治不許有能治者
X49n0815_p0640b20║   如欲界有惛沈豈有能治輕安耶。
X49n0815_p0640b21║   【疏】非所生故者意說信 等十一 不由邪教邪師之 所
X49n0815_p0640b22║   生故不同分別 煩惱故非見斷。
X49n0815_p0640b23║   【疏】瑜伽 五 十七說至未知當知根者總是引瑜伽 五
X49n0815_p0640b24║   十七文為證意證善十一 遍通修 所斷言一 分見所
X49n0815_p0640c01║   斷約分別 煩惱見道斷其黃門身等當必不生能招
X49n0815_p0640c02║   煩惱既除所招果必不起名見斷也所言善法修 所
X49n0815_p0640c03║   斷者體是有漏障無漏果故。
X49n0815_p0640c04║   【疏】彼說二 六 至及與不斷者意云 以 下是疏家釋論
X49n0815_p0640c05║   文也五 受及意通見除故為前 六 者望修 道為前 六
X49n0815_p0640c06║   也信 等五 及未知當知根通不斷修 斷將為後六 對
X49n0815_p0640c07║   見道名後也其已知具 知根唯非所斷問前 云 十二
X49n0815_p0640c08║   一 分修 所斷一 分非所斷何 故但 言二 無漏根唯非
X49n0815_p0640c09║   所斷不言餘者答且舉全 無漏為論其實信 等六 根
X49n0815_p0640c10║   是無漏者亦通不斷是修 行者不說自成問如五 受
X49n0815_p0640c11║   及意六 根亦通修 斷非斷何 故總不說耶答今舉唯
X49n0815_p0640c12║   善後六 為論意證信 等十一 善根通非斷所以 不說
X49n0815_p0640c13║   受等根也以 受等根因中通三性故不同此於信 等
X49n0815_p0640c14║   所以 不釋若在無漏通不斷故。
X49n0815_p0640c15║   【疏】又對法第四至善業見斷者意說三途之 苦果多
X49n0815_p0640c16║   由分別 煩惱發業招感入 見道時便 能永斷何 妨善
X49n0815_p0640c17║   業亦見道斷所有云 對法說一 切往惡趣業果皆見
X49n0815_p0640c18║   斷者意取往惡趣別 報善業及果為師也。
X49n0815_p0640c19║   【疏】彼不言善法斷緣縛名為見斷者意云 對法但 言
X49n0815_p0640c20║   一 切往惡趣業果是見道斷不言斷善法緣縛故善
X49n0815_p0640c21║   名見斷也此意者雖煩惱縛於善法不以 說見道斷
X49n0815_p0640c22║   煩惱也即喚善法名見斷也亦不名緣縛斷對法不
X49n0815_p0640c23║   如是說也。
X49n0815_p0640c24║   【疏】若不爾者至善非見斷者意云 返難前 師云 若言
X49n0815_p0641a01║   斷緣縛故名見斷者如下言修 道之 煩惱亦助 見道
X49n0815_p0641a02║   煩惱能招往惡趣果若入 見道時亦斷分別 煩惱緣
X49n0815_p0641a03║   縛等豈修 道惑而亦斷耶既修 道惑雖助 招惡趣果
X49n0815_p0641a04║   然入 見道不斷者助 知善業入 見道亦不斷也若言
X49n0815_p0641a05║   見斷以 此證非者意云 若言善見是斷者是將修 道
X49n0815_p0641a06║   煩惱證善不見道斷即不得也故言以 此證非也更
X49n0815_p0641a07║   有餘解如緣生中說也。
X49n0815_p0641a08║   【疏】答如無想天果至皆名斷者意云 設果斷因不亡
X49n0815_p0641a09║   者亦無違理之 失何 以 故如無相果(七十)鬱單越八 難
X49n0815_p0641a10║   之 果入 見道時此果雖後更必不生其果之 因善業
X49n0815_p0641a11║   等見道猶在以 是善法不障聖故據此道理有何 違
X49n0815_p0641a12║   理之 失耶由此知善染二 因所招三惡趣果等皆名
X49n0815_p0641a13║   斷也是見道斷故上來約果斷其修 道業或見道不
X49n0815_p0641a14║   斷下約分別 感所招三惡趣果及無想天果等入 見
X49n0815_p0641a15║   道分別 惑既除無想果等亦斷是不生斷後必無故
X49n0815_p0641a16║   不生故亦得名因亡果斷也。
X49n0815_p0641a17║   【疏】善染二 因果皆至名斷者即三惡趣別 報善及無
X49n0815_p0641a18║   想定因皆名善因也染因者有解屬修 道發別 報業
X49n0815_p0641a19║   惑名染因有解染因者即分別 煩惱及起無想定邪
X49n0815_p0641a20║   見等入 見道時與所生果一 時而斷然有差別 謂自
X49n0815_p0641a21║   住 不生等別 總名斷也邪見等染因是自性斷三惡
X49n0815_p0641a22║   趣果等名不生斷亦可果喪因亡斷若善業自性要
X49n0815_p0641a23║   修 道斷言因七果亦隨喪者即無想異熟果故。
X49n0815_p0641a24║   【疏】言若成彼果不入 聖者非取煩惱非所引善等定
X49n0815_p0641b01║   為果也。
X49n0815_p0641b02║   【疏】如下緣生中不生名斷者此亦約果斷因不斷如
X49n0815_p0641b03║   修 道煩惱等說。
X49n0815_p0641b04║   【疏】因亦斷至故不相違者意云 如無相天因滅等亦
X49n0815_p0641b05║   名斷者即約斷緣緣亦得斷名據體唯修 道斷難云
X49n0815_p0641b06║   既爾如惡趣善業亦應見道斷果入 見道斷故以 因
X49n0815_p0641b07║   亡果隨喪也若據實果亡因亦名見斷以 今據緣縛
X49n0815_p0641b08║   斷即修 道斷故不相違不據隨果說但 約自體唯修
X49n0815_p0641b09║   道故故不相違。
X49n0815_p0641b10║   【疏】他皆效此如理應思者意云 有報無報未解釋者
X49n0815_p0641b11║   名之 為他約通三界等作法法者名之 為此即未作
X49n0815_p0641b12║   作者效此已作者而思作名他皆效此。
X49n0815_p0641b13║   【疏】顯通利 鈍遍上下者前 後名上下於慢後辨痴欲
X49n0815_p0641b14║   辨通前 鈍通後利 也即慢等名鈍疑等名利 。
X49n0815_p0641b15║   【疏】有者謂後有者以 貪更潤生用增故謂後有也故
X49n0815_p0641b16║   於後有果而生染著由現身已潤故不得於現身上
X49n0815_p0641b17║   起貪其實亦於現在起貪也。
X49n0815_p0641b18║   【疏】若發業至非謂唯潤者意云 不得貪唯潤生令又
X49n0815_p0641b19║   取蘊生若發業時亦令取蘊生故何 者且始俱 生貪
X49n0815_p0641b20║   能潤生令五 蘊生若分別 貪能發業亦令取蘊生故
X49n0815_p0641b21║   云 非唯潤也如何 五 取蘊答取者煩惱之 異名五 蘊
X49n0815_p0641b22║   由煩惱感故名取蘊或五 蘊身能生煩惱亦得取蘊
X49n0815_p0641b23║   名。
X49n0815_p0641b24║   【疏】或上二 界至亦取蘊生者由先愛靜慮等得彼定
X49n0815_p0641c01║   上地煩惱由此貪而得增長亦取蘊生者即煩惱名
X49n0815_p0641c02║   取蘊故知貪非唯潤生亦令取蘊生也有云 即彼愛
X49n0815_p0641c03║   意等煩惱亦令取蘊生也五 取蘊果也與前 不同。
X49n0815_p0641c04║   【疏】大論第八 同此者同對法也。
X49n0815_p0641c05║   【疏】又五 十八 至有苦具 也者彼云 謂於滅道起怖畏
X49n0815_p0641c06║   心起損害作怯惱心如是嗔恚迷於滅道諦故知無
X49n0815_p0641c07║   漏亦為苦緣。
X49n0815_p0641c08║   【疏】謂他見有情於取登不餘益於非愛作餘益者准
X49n0815_p0641c09║   五 十八 云 一 謂損己他見而生於嗔意云 若他人起
X49n0815_p0641c10║   如是見解損己身者我即於他見解而生嗔也二 於
X49n0815_p0641c11║   有情所起嗔意云 若有有情欲損己身者於有情所
X49n0815_p0641c12║   而起嗔也三於所愛起不饒益意云 謂妻子有作不
X49n0815_p0641c13║   饒益於他生嗔四於不愛作饒益意云 謂於怨家所
X49n0815_p0641c14║   作饒益者於他起嗔。
X49n0815_p0641c15║   【疏】上但 緣所生者意云 上謂他見等四種也取者即
X49n0815_p0641c16║   五 取蘊者意說嗔依有情五 取蘊上起也不依非情
X49n0815_p0641c17║   起者據重處而論然尚局其實亦依非情上起嗔。
X49n0815_p0641c18║   【疏】意識為轉者得意識能發業轉猶發也五 識為隨
X49n0815_p0641c19║   者意說五 識亦隨他意識能發業如彼五 識不能正
X49n0815_p0641c20║   發業然能隨轉心發業轉猶起起即隨他起而能發
X49n0815_p0641c21║   業也。
X49n0815_p0641c22║   【疏】謂由無明於諦等猶預者意說先由無明迷諸諦
X49n0815_p0641c23║   理所以 起疑猶引不决遂起邪見諸煩惱等。
X49n0815_p0641c24║   【疏】謂由無明起貪等故者此指修 道無明之 業用故
X49n0815_p0642a01║   無明不必皆起疑及邪見等也。
X49n0815_p0642a02║   【疏】以 邪見者無明增故至為先者意云 對法說由邪
X49n0815_p0642a03║   見人以 無明增故所以 先說邪見後說於疑問既是
X49n0815_p0642a04║   無明增者令先說無明後說邪見何 故及云 先說邪
X49n0815_p0642a05║   見後說疑耶答不約無明為先後但 約邪見與疑論
X49n0815_p0642a06║   其先後也。
X49n0815_p0642a07║   【疏】七種無知相攝如前 瑜伽 第九七無知者一 世 愚
X49n0815_p0642a08║   二 事 愚三移轉愚四最勝愚五 真實愚六 染淨愚七
X49n0815_p0642a09║   增上慢愚相攝如瑜伽 第九說。
X49n0815_p0642a10║   【疏】此中至遠從根本說者此會對法論也說由我故
X49n0815_p0642a11║   心高舉者慢與我見相應故作此說或慢是我見等
X49n0815_p0642a12║   流我見引生行相相似 或我見是慢根本今遠從根
X49n0815_p0642a13║   本說故云 由我故心高舉也。
X49n0815_p0642a14║   【疏】如經說三慢類者意慢類者此九慢是七慢類。
X49n0815_p0642a15║   【疏】依本論及品類足兩說大廣者此即大小論雙舉
X49n0815_p0642a16║   本論即瑜伽 品類足即小乘六 足論也有云 本論者
X49n0815_p0642a17║   即發智論發智為身六 足故得名本或云 婆沙為本。
X49n0815_p0642a18║   【疏】彼小乘中至聖有師不行無修 道我慢者意云 小
X49n0815_p0642a19║   乘隨有修 道我慢謂行相高舉陵高於他他決得聖
X49n0815_p0642a20║   更不現行名無我慢大乘不爾許得起慢。
X49n0815_p0642a21║   【疏】五 十八 中依五 相別 至攝彼盡者意云 瑜伽 所說
X49n0815_p0642a22║   他世 乃至於三寶處所起諸疑皆是諦疑所攝若依
X49n0815_p0642a23║   四諦門疑他世 者名為世 疑乃至依四諦門疑三寶
X49n0815_p0642a24║   者即是寶疑故雜集第一 云 於諦猶預者亦攝寶猶
X49n0815_p0642b01║   預如其所應滅道諦攝然無有疑疑於事 起是煩惱
X49n0815_p0642b02║   疑者如疑杌為人雖是疑然不是煩惱中事 疑但 是
X49n0815_p0642b03║   異熟生心心所等。
X49n0815_p0642b04║   【疏】覺境為體者此師說疑以 別 境慧為體謂猶預簡
X49n0815_p0642b05║   擇無決斷故若據正義疑但 令慧不決非即慧。
X49n0815_p0642b06║   【疏】毗者是種種義者由是種種義助 未底成種種慧
X49n0815_p0642b07║   大論復言異覺異即種種別 名也故知異慧為疑體
X49n0815_p0642b08║   是此師意祇音只。
X49n0815_p0642b09║   【疏】何 為緣助 至體尚是舊者今護法師云 未底是慧
X49n0815_p0642b10║   由毗成助 便 是於疑不得名慧故疑非慧且如言字
X49n0815_p0642b11║   將者字成助 即名諸字不得名言字今毗字助 未底
X49n0815_p0642b12║   即說為起更不得名慧若如前 師云 未底名慧雖有
X49n0815_p0642b13║   毗字成助 體仍依舊名慧故難云 若體尚依舊但 由
X49n0815_p0642b14║   毗助 名種種慧者今非之 不取此義既不改轉知助
X49n0815_p0642b15║   何 為如世 間字有成助 者必改轉者故後師為正言
X49n0815_p0642b16║   何 為緣至體尚是舊是難前 師也既毗助 慧體尚是
X49n0815_p0642b17║   慧者汝疑體何 在故知非也。
X49n0815_p0642b18║   【疏】雖緣有親疎者迷諦親疎義如下自說又言迷理
X49n0815_p0642b19║   等者意云 緣諦雖有親疎以 迷理義等云 顛倒推度。
X49n0815_p0642b20║   【疏】謂於欲界者欲上界上界見惑不能發惡業招苦
X49n0815_p0642b21║   故及簡欲界俱 生我見等以 不能親招苦果故發惡
X49n0815_p0642b22║   業者唯分別 惑故。
X49n0815_p0642b23║   【疏】薩是偽義者非一 字能詮更有餘字助 成方成偽
X49n0815_p0642b24║   義故。
X49n0815_p0642c01║   【疏】思誕提底薩者要由上四字方顯薩字成偽義即
X49n0815_p0642c02║   上四字是虗偽義餘宗解菩薩字可准此知。
X49n0815_p0642c03║   【疏】大乘應解至僧 吃爛底薩者大乘解自見名移轉
X49n0815_p0642c04║   身見問身見名移轉為飯能緣心名移轉為約所緣
X49n0815_p0642c05║   我境名移轉答准下文說我境有轉變所以 能緣我
X49n0815_p0642c06║   見得移轉名也以 上似 我之 相分是依他生滅之 法
X49n0815_p0642c07║   所以 據移轉也心豈非移轉耶答雖且移轉據顯說
X49n0815_p0642c08║   顯且談於境也此三宗說別 者如西明。
X49n0815_p0642c09║   【疏】我之 所依者即返似 我之 相是我所依是他移轉
X49n0815_p0642c10║   之 法故也。
X49n0815_p0642c11║   【疏】分別 俱 生或許總別 緣者解上總緣別 緣俱 通分
X49n0815_p0642c12║   別 俱 生。
X49n0815_p0642c13║   【疏】謂如計色是我我有諸色色屬於我我在色中者
X49n0815_p0642c14║   意云 初 一 句為我體後三句為我所我有諸色者顯
X49n0815_p0642c15║   是相應我所即我瓔珞也色屬於我者顯是隨逐我
X49n0815_p0642c16║   所即我僮 僕 也。　我在色中者顯是不離我所即我
X49n0815_p0642c17║   窟宅也問曰何 計色為所耶答如言色蘊攝一 切色
X49n0815_p0642c18║   根計內色根身為我餘扶根塵等為所餘蘊皆然唯
X49n0815_p0642c19║   演秘二 解中後解云 該一 一 蘊皆有一 我三所然此
X49n0815_p0642c20║   所但 是餘我之 所非是當蘊我之 所也斷此解為正。
X49n0815_p0642c21║   【疏】分別 行緣蘊不分所起處乃至但 總分別 我我所
X49n0815_p0642c22║   行相者疏雖具 明今文粗解彰其行相令學者易知
X49n0815_p0642c23║   如分別 行緣蘊者分別 者解盡義也即對法論中作
X49n0815_p0642c24║   如是分別 解釋也行緣蘊者即分別 我我所緣蘊之
X49n0815_p0643a01║   相行不分別 所起處者不分別 我所從何 蘊我後而
X49n0815_p0643a02║   起不作如是分別 也問如執色是我是我瓔珞僕 僮
X49n0815_p0643a03║   等豈不分別 所起處耶答不然言色是我瓔珞等者
X49n0815_p0643a04║   但 言我所隨我後生有如是行相不異我所從此蘊
X49n0815_p0643a05║   起彼蘊起等故云 不分別 所起處意說若分別 行緣
X49n0815_p0643a06║   蘊亦分別 所起處即有六 十五 句若但 分別 行緣蘊
X49n0815_p0643a07║   不分別 所起處但 有二 十句若爾准演秘後說如執
X49n0815_p0643a08║   色是我受是我瓔珞僮 僕 等即是分別 所從受蘊起
X49n0815_p0643a09║   故唯前 解即非。
X49n0815_p0643a10║   【疏】六 十二 見等准此應知者將此二 十句約三世 分
X49n0815_p0643a11║   別 成六 十二 者如命者即身命者異身故六 十見也
X49n0815_p0643a12║   此是分別 所起者意說分別 我見不是俱 生見也。
X49n0815_p0643a13║   【疏】此皆作意者意云 今此我見皆是作意思惟分別
X49n0815_p0643a14║   行相而緣蘊生也。
X49n0815_p0643a15║   【疏】亦通分別 者意云 總緣蘊我見非但 俱 生亦分別
X49n0815_p0643a16║   起也亦由邪師等別 總緣五 蘊身為我等也。
X49n0815_p0643a17║   【疏】意緣我執有斷常者意云 此見從我見後生於所
X49n0815_p0643a18║   緣我執作斷常等也。
X49n0815_p0643a19║   【疏】如來死後等者謂彼外道執自所事 梵王為如來
X49n0815_p0643a20║   說法如來死後梵王我為有耶為無耶。
X49n0815_p0643a21║   【疏】有緣他界為斷等是他界緣中廣說者即次下他
X49n0815_p0643a22║   界緣中許緣他地皆為他我他彼起斷常等如下自
X49n0815_p0643a23║   說。
X49n0815_p0643a24║   【疏】非我見後生者瑜伽 說邪見行非我見後起此論
X49n0815_p0643b01║   約性我見後起故邊見攝二 同論。
X49n0815_p0643b02║   【疏】又此邊見至及別 抄等會者此外申難難云 若總
X49n0815_p0643b03║   緣我見得通緣得上界法為我等餘分別 見等不許
X49n0815_p0643b04║   別 緣上界法為我等故故云 餘非他界緣如何 分別
X49n0815_p0643b05║   邊見乃緣他界梵王等為常故又說從我見後生邊
X49n0815_p0643b06║   見亦不緣他界法以 分別 我見不緣他界法故故云
X49n0815_p0643b07║   如何 別 緣我見亦緣他界生難意如是唯下會云 執
X49n0815_p0643b08║   他地法不為自我得為他我故許即許是他梵王之
X49n0815_p0643b09║   我也。
X49n0815_p0643b10║   【疏】二 十成壞劫 等者意此外道坐得上靜慮得宿住
X49n0815_p0643b11║   通緣過去二 十劫 事 也問文論成住 壞空名二 十劫
X49n0815_p0643b12║   計合八 小劫 成一 成壞劫 何 故今時直取二 十劫 名
X49n0815_p0643b13║   成壞劫 耶答二 十劫 名成壞劫 者但 二 十劫 是十成
X49n0815_p0643b14║   壞劫 之 一 釋所以 但 云 二 十劫 所云 壞者對成說壞
X49n0815_p0643b15║   未必即須依壞劫 說但 據成劫 說也後世 劫 亦准此
X49n0815_p0643b16║   說問何 故見劫 數不同答由所修 靜慮有事 下中上
X49n0815_p0643b17║   三品不同所發起亦劣 勝有異所以 劣 者見小勝者
X49n0815_p0643b18║   見多言宿住 通者此通能知過去宿世 之 事 名宿住
X49n0815_p0643b19║   通後准此說言隱顯者釋壞所由也所言壞者但 隱
X49n0815_p0643b20║   顯名壞非是滅壞名壞即時名陰生得名顯也故計
X49n0815_p0643b21║   為常。
X49n0815_p0643b22║   【疏】即有見道常見至並 是常故者意難云 此常見既
X49n0815_p0643b23║   是分別 煩惱見道斷者如何 亦緣他界法並 為常耶
X49n0815_p0643b24║   以 觀我及世 間八 十劫 等皆是常故世 間即通三界
X49n0815_p0643c01║   為境不緣他界法顛常見耶。
X49n0815_p0643c02║   【疏】然依是後起至以 獨影境唯隨見說者答上難也
X49n0815_p0643c03║   意由外道曾得定依定發宿住 通如上界法常見可
X49n0815_p0643c04║   通上界繫雖常見通三界合緣相分隨見分亦色界
X49n0815_p0643c05║   繫故。
X49n0815_p0643c06║   【疏】云 仍所應界地所繫問何 須相分隨見分上界繫
X49n0815_p0643c07║   答獨影唯從見說釋所由也問何 名獨影境答以 身
X49n0815_p0643c08║   在此間起上常見遙緣上界法不親得故名獨影境
X49n0815_p0643c09║   雖有相分而無本質豈有實我實常為本質耶所以
X49n0815_p0643c10║   無本質唯有相分名獨影境問何 名非獨影境耶答
X49n0815_p0643c11║   如何 五 性境及化運緣等相分皆非獨影境有本質
X49n0815_p0643c12║   境故問此相分重與見種何 別 答隨身在何 地緣自
X49n0815_p0643c13║   地法所變相相見各別 重種若身在下地緣他法執
X49n0815_p0643c14║   為常等所變相分與見同熏一 種以 他界獨顯影境
X49n0815_p0643c15║   無質不能別 熏種故。
X49n0815_p0643c16║   【疏】二 聞梵王有如是等見者意說梵王有如是見解
X49n0815_p0643c17║   作如是執也地等大種常心等無常者意云 外道以
X49n0815_p0643c18║   梵王為定重信 其所言若梵王有如是計我亦計之
X49n0815_p0643c19║   地等大種常若以 可見故心等無常者以 心等微細
X49n0815_p0643c20║   難可見故速生滅故又計大種常住 無心常者由執
X49n0815_p0643c21║   無想有情心滅身存故或翻此者由執心存色滅故
X49n0815_p0643c22║   又云 心是常者以 心長時能分別 用故若是無常者
X49n0815_p0643c23║   不能多時而有分別 既能長時分別 明如常也我言
X49n0815_p0643c24║   大種無常者由見山河有毀壞故無常也同疏忍者
X49n0815_p0644a01║   即印可之 義謂同行者相忍可也或住 梵世 者即住
X49n0815_p0644a02║   在梵天中聞梵王說或展轉聞等者如有外道住 在
X49n0815_p0644a03║   欲界展展傳聞梵王等教即此外道從他傳聞作如
X49n0815_p0644a04║   是執。
X49n0815_p0644a05║   【疏】此之 八 見即四遍常四一 分常論也。
X49n0815_p0644a06║   【疏】以 色界之 我緣自地為我者意云 此八 見中有以
X49n0815_p0644a07║   色界我見緣色界自地梵王為我也謂有外道依意
X49n0815_p0644a08║   後起我見我見即是色界所繫所以 名緣自地法或
X49n0815_p0644a09║   以 下界我見計上界梵王為我雖非自我計為他我
X49n0815_p0644a10║   不遮也。
X49n0815_p0644a11║   【疏】不爾應非邊見所攝者意云 若但 為我不計為常
X49n0815_p0644a12║   者應是我見若不計為常應是邪見非邊見攝計他
X49n0815_p0644a13║   為自我邪名。
X49n0815_p0644a14║   【疏】其全 常等理不相違者亦准一 分常見緣他法雖
X49n0815_p0644a15║   不故者前 全 常見既言我及世 間亦復如是明知自
X49n0815_p0644a16║   身我亦在中也如前 全 常中計也故邊見攝。
X49n0815_p0644a17║   【疏】一 个 邊緣上下者意且如一 个 邊見緣上下生計
X49n0815_p0644a18║   梵王為常即是上計自身無常即是下計常可爾計
X49n0815_p0644a19║   無常者是何 見收如疏自解。
X49n0815_p0644a20║   【疏】初 四見三依見立為三見者別 有外道起此三見
X49n0815_p0644a21║   非六 十二 見數第一 命者即身二 者命者異身三者
X49n0815_p0644a22║   此總見我至無數是第三見依前 兩見名立一 見依
X49n0815_p0644a23║   後一 見立前 二 見言命者即身者命即身是我者是
X49n0815_p0644a24║   我與身者合云 命者身即是色或有計我即身有計
X49n0815_p0644b01║   我異身有計我與身總是我故故疏云 此總是我也
X49n0815_p0644b02║   即總計五 蘊而作一 我更無差別 異邊滿者彼計五
X49n0815_p0644b03║   蘊遍一 切處故二 者唯計一 我更無餘故無異者我
X49n0815_p0644b04║   自身無異也數者以 我遍滿無數減故。
X49n0815_p0644b05║   【疏】取諸法相者說名有想者由我有想想能取諸法
X49n0815_p0644b06║   相故死後生有相處天也即釋有想義。
X49n0815_p0644b07║   【疏】計無色界亦有色者意云 謂別 有一 類外道計無
X49n0815_p0644b08║   色界有色故計色為我所以 死後生前 三無色雖無
X49n0815_p0644b09║   麤色有細色故若不許有色者亦不計我亦不生彼
X49n0815_p0644b10║   三天問何 故不生後非非想處答彼天細想微隱故
X49n0815_p0644b11║   外道不願生但 願生有想天有云 許無色有色有色
X49n0815_p0644b12║   者此即定果色或大眾部許有定境色即在彼地亦
X49n0815_p0644b13║   有此計准此四見得道依欲界全 上二 界少分身起
X49n0815_p0644b14║   或可依下身計上地法亦得。
X49n0815_p0644b15║   【疏】執無色蘊為我等者即執四蘊為我即計命者為
X49n0815_p0644b16║   我也釋名字如論應知者如第一 論云 有情命者等
X49n0815_p0644b17║   彼處廣解。
X49n0815_p0644b18║   【疏】在欲界全 乃至廣說者淮此俱 句若無色界許有
X49n0815_p0644b19║   色者至彼亦得起也即生前 三無色也若不許彼有
X49n0815_p0644b20║   色者即唯欲色界二 起。
X49n0815_p0644b21║   【疏】遍一 切處者遍計一 切處色我非唯自身。
X49n0815_p0644b22║   【疏】非其所見能知無色至有分限故者意云 不是此
X49n0815_p0644b23║   外道能知世 界無邊但 能視得一 三千界而有分限
X49n0815_p0644b24║   三千之 外更不能知便 執無邊也。
X49n0815_p0644c01║   【疏】身無量者大故名無量非是不知其量。
X49n0815_p0644c02║   【疏】小想者即前 我有邊也以 依身執故無量想即前
X49n0815_p0644c03║   執我無邊執一 切處色為我故無邊不唯依身執也
X49n0815_p0644c04║   即色是我故即是我所故隨我有大小也。
X49n0815_p0644c05║   【疏】種種相欲色界等者有以 第四禪初 生者見下鳳
X49n0815_p0644c06║   實壞怯懼亦生異想故名種種相。
X49n0815_p0644c07║   【疏】小想者至我與彼合者謂執色為我想是我所即
X49n0815_p0644c08║   我與所合說故云 小想小即少色計少色為我也後
X49n0815_p0644c09║   種種想亦我與所合說前 一 想種種並 屬所非我。
X49n0815_p0644c10║   【疏】純有苦相等者意說別 人計非地獄中自有此計
X49n0815_p0644c11║   地獄中無分別 煩惱故。
X49n0815_p0644c12║   【疏】言見他得定者意云 非但 計他有通計自我有色
X49n0815_p0644c13║   死後生無想餘准此知。
X49n0815_p0644c14║   【疏】二 執我無色至命根為我者即四蘊而為命根以
X49n0815_p0644c15║   色蘊在初 我中攝故命所計即是四蘊故四蘊是命
X49n0815_p0644c16║   根更無別 命根也。
X49n0815_p0644c17║   【疏】唯尋伺起非得定者此意即說但 見他入 非想之
X49n0815_p0644c18║   定計他死生彼遂自起此執非自得定也有得此定
X49n0815_p0644c19║   而起此執亦得或亦不依定以 定心不明了 故要起
X49n0815_p0644c20║   尋伺而方起執。
X49n0815_p0644c21║   【疏】非等至唯尋伺起者非字恐令作依字應云 依等
X49n0815_p0644c22║   至非尋伺起問何 以 知錯答准疏第一 及第三皆是
X49n0815_p0644c23║   諸有情入 非相非非相定相不明了 然此第二 但 云
X49n0815_p0644c24║   入 非想非非想定不明了 等以 此准知故應錯也更
X49n0815_p0645a01║   檢餘本。
X49n0815_p0645a02║   【疏】如是一 切四無色我者為意說此有邊等四皆執
X49n0815_p0645a03║   非色四蘊為我後起執也故云 四無色也。
X49n0815_p0645a04║   【疏】一 由彼定時分促 故以 一 一 蘊為所依等者時分
X49n0815_p0645a05║   促 故不得總緣諸蘊為我但 一 一 別 緣故是有邊一
X49n0815_p0645a06║   一 者緣隨一 蘊也皆於定後緣前 定中蘊等執為常
X49n0815_p0645a07║   等名邊也。
X49n0815_p0645a08║   【疏】即遮第三者更無法但 外道有此見但 遮第三
X49n0815_p0645a09║   也。
X49n0815_p0645a10║   【疏】言有而無故者即現見有死後無也。
X49n0815_p0645a11║   【疏】現在此身亦得生他身亦得者意說現在身計我
X49n0815_p0645a12║   死後斷滅亦得於他世 後後身計我斷亦得若尋伺
X49n0815_p0645a13║   即計我此身斷滅若依等至即計後多生斷滅故依
X49n0815_p0645a14║   尋伺等至皆得起問且如欲色二 界同計色為我起
X49n0815_p0645a15║   後可斷滅如無色界既無有色未審計何 法為我言
X49n0815_p0645a16║   死後斷耶答如是說亦有外道計未色有色者亦計
X49n0815_p0645a17║   色為我也後天色界無色者亦計命根為我後生彼
X49n0815_p0645a18║   無而我斷滅。
X49n0815_p0645a19║   【疏】然彼本計至乃別 斷滅者意說在此界修 四無色
X49n0815_p0645a20║   定時謂彼無有形狀可見修 定相難必加 功 用方始
X49n0815_p0645a21║   得成後定起時必由此故所以 無色無形不見後地
X49n0815_p0645a22║   法故當地別 修 別 計斷滅而不通計斷滅何 以 故以
X49n0815_p0645a23║   更不見有上地法故也然色界以 見有後上地法故
X49n0815_p0645a24║   於一 二 三見有上地法故也然色界以 見有後上地
X49n0815_p0645b01║   法於故一 二 三禪等不計斷滅故至第四禪以 後更
X49n0815_p0645b02║   不見故總計為一 斷滅。
X49n0815_p0645b03║   【疏】謂無施與乃至無惡行等者意云 外道不信 有如
X49n0815_p0645b04║   是因果等無施與者施無福故不感果故無愛未者
X49n0815_p0645b05║   不由貪行得招生故謂貪愛潤生諸趣來往外道不
X49n0815_p0645b06║   信 故無愛樂等無祠祀天等不招生也無妙行者撥
X49n0815_p0645b07║   無善行無惡行者謗惡業亦無謗果者無善惡業所
X49n0815_p0645b08║   招異熟。
X49n0815_p0645b09║   【疏】家但 舉善業果不說惡業果者舉一 顯餘類取應
X49n0815_p0645b10║   說。
X49n0815_p0645b11║   【疏】無此世 間等無世 間作用但 自然而有父母亦然
X49n0815_p0645b12║   不由父母作用但 自然有也如孔雀毛等非造作故
X49n0815_p0645b13║   無化生有情者即計無中陰身。
X49n0815_p0645b14║   【疏】此有二 種者邪見有二 種故五 見並 名邪見以 前
X49n0815_p0645b15║   知事 顛倒而博並 名邪見故論云 邪見有二 種一 者
X49n0815_p0645b16║   增益謂薩迦等四見二 者損減謂謗因果等即五 見
X49n0815_p0645b17║   中邪他見。
X49n0815_p0645b18║   【疏】一 多分損減者意說邪見中多分是損減即二 無
X49n0815_p0645b19║   因等其實亦有增益具 如計尺釋梵等常恒不易等
X49n0815_p0645b20║   是。
X49n0815_p0645b21║   【疏】不能憶彼出心已前 所有諸位 者意云 謂外道欲
X49n0815_p0645b22║   從無想天沒先須從定出然後彼天沒來生此間得
X49n0815_p0645b23║   宿住 通劫 觀觀我從何 來前 生復在何 處即但 觀得
X49n0815_p0645b24║   彼天出心已減不視得心已前 五 百劫 事 何 以 故以
X49n0815_p0645c01║   外道觀極遠不過八 小劫 也若彼天沒已經八 十劫
X49n0815_p0645c02║   可如所說然亦從彼天沒即生此間人中得宿通劫
X49n0815_p0645c03║   觀見於心已前 諸位 不見者理許見者如何 名無因
X49n0815_p0645c04║   耶答若未經八 小劫 劫 觀計合見彼出心已前 事 但
X49n0815_p0645c05║   諸當在定時心心所滅雖有色身境後微細後此間
X49n0815_p0645c06║   得通劫 視彼天但 見出心已後不見已前 事 等故色
X49n0815_p0645c07║   身從滅心說亦得名無因俱 不見故便 計之 我及世
X49n0815_p0645c08║   間並 無因而生。
X49n0815_p0645c09║   【疏】但 顯其一 者准此計地地皆宿住 通不了 皆有無
X49n0815_p0645c10║   因然無想沒無因稍顯所以 且舉此一 也。
X49n0815_p0645c11║   【疏】又約一 生者即此生之 前 一 生無想心無因相顯
X49n0815_p0645c12║   餘即前 有四麤顯不可說為無因也准前 解通視多
X49n0815_p0645c13║   生以 前 無亦得名無因。
X49n0815_p0645c14║   【疏】四由能憶壞劫 分位 者意云 此第四計約壞劫 分
X49n0815_p0645c15║   位 計我非有遍非無邊既見世 間壞亦不見我有邊
X49n0815_p0645c16║   亦不見我無邊以 器世 間壞時無所得故今此第四
X49n0815_p0645c17║   計不是返第三計但 別 作如是計問四有邊與四遍
X49n0815_p0645c18║   常有何 差別 答彼計為常不計為遍此計為邊不計
X49n0815_p0645c19║   為常故有別 也。
X49n0815_p0645c20║   【疏】此四能憶成壞劫 故者前 三見能憶成劫 第四見
X49n0815_p0645c21║   能憶壞劫 是故通通壞劫 也。
X49n0815_p0645c22║   【疏】四不死矯亂 至夕為矯亂 者謂外道計梵天常住
X49n0815_p0645c23║   不死如有問言何 法不死答云 謂梵天不死由將此
X49n0815_p0645c24║   不死天答故所以 更無其亂 問即得生彼天也今佛
X49n0815_p0646a01║   法毀之 名為矯亂 又云 或佛弟子是不死天能為無
X49n0815_p0646a02║   亂 問也。
X49n0815_p0646a03║   【疏】一 恐無知至不應說等者謂此外道自生恐怖遂
X49n0815_p0646a04║   自會之 我亦不知善不善等者謂此外有人問我我
X49n0815_p0646a05║   不得定答何 故我若定答莫地筌我無知遂輕嘆我
X49n0815_p0646a06║   但 應報言於天秘密義不應說等今此第一 但 懷恐
X49n0815_p0646a07║   怖而作是念不答前 人未發言故。
X49n0815_p0646a08║   【疏】二 行諸曲至如前 語者應之 非我淨天等者即淨
X49n0815_p0646a09║   天不許我記別 如是一 切陰密之 事 但 可自所證及
X49n0815_p0646a10║   淨道也此許思惟但 擬諂曲矯詐前 人亦不發言答
X49n0815_p0646a11║   也今言諂曲者有兩意一 云 而諂不死淨天即於所
X49n0815_p0646a12║   行於諂誑二 云 或於前 能問人行諸亦得餘三矯亂
X49n0815_p0646a13║   亦准此知作如前 語者即云 於天秘密義皆不應說
X49n0815_p0646a14║   等准知。
X49n0815_p0646a15║   【疏】三懷恐怖等者意云 此外道每懷恐怖以 無記別
X49n0815_p0646a16║   遂自會云 勿 我昧劣 為他所知由是因緣不得脫恐
X49n0815_p0646a17║   他知我無所知以 無所知故我不得解脫以 此為室
X49n0815_p0646a18║   自安處者謂恐有如前 失常思此計安在自心懷恐
X49n0815_p0646a19║   怖故名自安處如人在室名安處也今此計但 假餘
X49n0815_p0646a20║   事 亦同前 無言答也。
X49n0815_p0646a21║   【疏】隨言無滅者但 隨前 人所問而通問之 展轉隨言
X49n0815_p0646a22║   故云 無減而印順者前 人若答隨答云 名印順此計
X49n0815_p0646a23║   准前 亦無言說即將此懷怖及不答等計以 為究竟
X49n0815_p0646a24║   以 此業為因得後生天。
X49n0815_p0646b01║   【疏】此待未來者意云 待有當人問然後方答但 於現
X49n0815_p0646b02║   在彼是思惟。
X49n0815_p0646b03║   【疏】一 見現在愛至第四定以 為涅槃者解五 現涅槃
X49n0815_p0646b04║   也問云 明五 現涅槃為約一 人次第計為約多人計
X49n0815_p0646b05║   答約多人計不假須次第計或有計欲人天者或計
X49n0815_p0646b06║   初 禪不計一 有計二 不計三或有直計第四禪不許
X49n0815_p0646b07║   下地所以 一 一 皆云 厭欲尋伺喜等若依次第計者
X49n0815_p0646b08║   上地即無尋伺法故不可更言厭尋伺等。
X49n0815_p0646b09║   【疏】引在身中名為得等者即引彼輕安在身中說此
X49n0815_p0646b10║   怡道為樂即輕安名現樂住 也。
X49n0815_p0646b11║   【疏】以 樂為先至總名現法者雖執後法為樂以 依現
X49n0815_p0646b12║   起執從現樂故故名為現法樂。
X49n0815_p0646b13║   【疏】以 樂怡悅輕微者彼無色界但 輕安怡悅亦非是
X49n0815_p0646b14║   樂受也故云 輕微。
X49n0815_p0646b15║   【疏】據實無色等者意云 如上約地地全 作法若處別
X49n0815_p0646b16║   說名得別 說者欲界人天之 中名別 有計此涅槃也
X49n0815_p0646b17║   即色界諸天各各別 計亦得義准無色亦有此計。
X49n0815_p0646b18║   【疏】不緣我有斷常故者釋不是邊見所由。
X49n0815_p0646b19║   【疏】我身在此至計何 法為我者此問意者設得上定
X49n0815_p0646b20║   起上界心身未生上地緣何 法為我未色色法者未
X49n0815_p0646b21║   至彼也又我身在此至計何 法為我者有釋此問云
X49n0815_p0646b22║   若得彼定起上界心計彼法為我可爾若未得彼定
X49n0815_p0646b23║   即不得上地法身復在此界未審計何 為我問意第
X49n0815_p0646b24║   一 。
X49n0815_p0646c01║   【疏】若緣欲界至緣他地起者意云 縱得彼定起上我
X49n0815_p0646c02║   見緣欲界身為我者亦是緣異地法也即上界心緣
X49n0815_p0646c03║   下界身為我也如疏自答。
X49n0815_p0646c04║   【疏】下論說者即論下文辨上下緣中說也彼文不許
X49n0815_p0646c05║   執他地法為自內我故。
X49n0815_p0646c06║   【疏】即一 切物因者計自在天是一 切物因生一 切法
X49n0815_p0646c07║   問與前 何 別 答前 計為常此計為因前 是苦諦下邪
X49n0815_p0646c08║   見此是集諦下邪見。
X49n0815_p0646c09║   【疏】及彼眷屬者即彼見俱 時五 蘊名眷屬言不計為
X49n0815_p0646c10║   能得淨故者雖計無想天等為果然不計此天為能
X49n0815_p0646c11║   得涅槃清淨法故非見戒取攝論云 或有橫計諸邪
X49n0815_p0646c12║   見解脫者如計無想天及非想處等為涅槃實非解
X49n0815_p0646c13║   脫妄為解脫此滅諦下邪見。
X49n0815_p0646c14║   【疏】計非道為道見道諦下邪見者即隨彼彼外道所
X49n0815_p0646c15║   執法實非是道妄執為道道者因也實不是菩提涅
X49n0815_p0646c16║   槃之 因彼妄執為勝法之 因如數論二 十五 諦勝論
X49n0815_p0646c17║   六 句義等皆云 若能修 知習得智至菩提等。
X49n0815_p0646c18║   【疏】雖非因計因者因即是通之 異名也故非因計因
X49n0815_p0646c19║   即是非道計道義別 無故。
X49n0815_p0646c20║   【疏】有邊等四是此中攝者意云 十四不可記中常等
X49n0815_p0646c21║   是常見收無常即斷見收有與無亦常斷見收如上
X49n0815_p0646c22║   總邊見也命者即身是我見收然有邊等四是邪見
X49n0815_p0646c23║   收。
X49n0815_p0646c24║   【疏】准五 十八 至隨我斷故者意說十四不可記事 中
X49n0815_p0647a01║   若是邊見者苦諦下斷。
X49n0815_p0647a02║   【疏】邪見中至唯集諦者意說邪見中二 無因論唯是
X49n0815_p0647a03║   集諦下邪見也瑜伽 自說。
X49n0815_p0647a04║   【疏】逆有漏因迷涅槃果者即結上二 無因論五 現涅
X49n0815_p0647a05║   槃迷諦所以 。
X49n0815_p0647a06║   【疏】有邊無邊等四至無漏果生者執我為邊即命苦
X49n0815_p0647a07║   諦非但 迷於世 果亦迷於出世 之 果滅諦真如遍一
X49n0815_p0647a08║   切故又總緣三世 果法故亦通迷滅諦無漏果也故
X49n0815_p0647a09║   瑜伽 說十四不可記中有邊等四是苦滅二 諦下邪
X49n0815_p0647a10║   見收。
X49n0815_p0647a11║   【疏】不死矯亂 至及迷四諦故者總是一 收文意說不
X49n0815_p0647a12║   死矯亂 緣問答四諦及迷四諦生也意說四不死矯
X49n0815_p0647a13║   亂 通四諦下斷常所以 問答四諦者不死淨天是果
X49n0815_p0647a14║   他問是滅諦滅諦不生欲修 作何 行相是問道諦與
X49n0815_p0647a15║   他家說此問乃是生死有漏苦果及自等是苦集諦
X49n0815_p0647a16║   及迷四諦者三界苦果是苦件 執為死天即迷苦諦
X49n0815_p0647a17║   由不了 正見錯行邪行即迷集及道諦不樂涅槃妄
X49n0815_p0647a18║   執生死無想天為涅槃即迷滅諦又問答四諦者顯
X49n0815_p0647a19║   揚第十云 若有人來依世 間道問善不善苦諦集諦
X49n0815_p0647a20║   依出世 道問滅道諦爾時稱云 我是不死亂 者但 作
X49n0815_p0647a21║   此矯答更無言語。
X49n0815_p0647a22║   【疏】既無邊見中攝者諸第斷文者意云 此上所引瑜
X49n0815_p0647a23║   伽 五 十八 文不說十四不可記中邊等四見何 諦下
X49n0815_p0647a24║   斷無如此文今以 理准亦周二 十句見苦諦下斷雖
X49n0815_p0647b01║   有迷處而無斷處故以 理准也。
X49n0815_p0647b02║   【疏】二 十句見為依發六 十二 見故者即二 十句中我
X49n0815_p0647b03║   見為依也邪見亦迷依此我見生故故論說諸所依
X49n0815_p0647b04║   為業。
X49n0815_p0647b05║   【疏】一 切惡見又此所依五 蘊者意說惡見及所依蘊
X49n0815_p0647b06║   所執清淨別 有一 能執見。
X49n0815_p0647b07║   【疏】由此各各違執諸見等者如五 十八 云 見取者謂
X49n0815_p0647b08║   於六 十二 見諸見等一 一 別 計為最為勝為上為妙
X49n0815_p0647b09║   乃至由此見能得清淨解脫出離是名見所今此論
X49n0815_p0647b10║   意非但 計勝亦計清淨蘊等亦爾。
X49n0815_p0647b11║   【疏】若執非見至非見所者意云 除見及五 蘊外更執
X49n0815_p0647b12║   餘法為勝皆非見所攝。
X49n0815_p0647b13║   【疏】大論五 十八 初 文及迷四諦合與此同說者即五
X49n0815_p0647b14║   十八 初 及次下迷四諦文並 與此論同也。
X49n0815_p0647b15║   【疏】如小乘俱 全 至皆見取故者如演秘及抄解又應
X49n0815_p0647b16║   言見等取者舉見等俱 時五 蘊也。
X49n0815_p0647b17║   【疏】此則 不然至方此故者此非俱 舍解也小乘見戒
X49n0815_p0647b18║   取境同行別 許前 後別 計大乘不然非境同行別 前
X49n0815_p0647b19║   後別 計但 於所緣見及五 蘊一 聚而緣執為最勝能
X49n0815_p0647b20║   得清淨方是見取若戒取緣彼見所有戒及戒俱 時
X49n0815_p0647b21║   五 蘊眷屬為境是戒取二 取俱 執所緣為最勝能得
X49n0815_p0647b22║   淨也二 取境別 不同小乘。
X49n0815_p0647b23║   【疏】戒性遮別 者即性戒名戒遮戒名禁。
X49n0815_p0647b24║   【疏】及能為因等者如計大自在天勝與一 切物為因
X49n0815_p0647c01║   非見戒所但 邪見收如數論師計自性二 十三諦亦
X49n0815_p0647c02║   非戒取如勝論師計極微能生麤色等亦爾。
X49n0815_p0647c03║   【疏】若不爾者至解脫名見取者准五 十八 文合名戒
X49n0815_p0647c04║   取既名見取明知違顯也戒所亦准此會。
X49n0815_p0647c05║   【疏】及彼解迷四諦皆有此說者即指瑜伽 五 十八 文。
X49n0815_p0647c06║   【論】不爾如何 至非二 取攝者意云 此返成也若不如
X49n0815_p0647c07║   前 影略說及隨轉門者是故非滅識識非道計道即
X49n0815_p0647c08║   合是取收不合說是邪見攝也大乘非滅計滅非道
X49n0815_p0647c09║   計道既說是邪見收非二 取攝故知如前 有處說言
X49n0815_p0647c10║   執勝名見取執能得淨名戒取明知是影略說及隨
X49n0815_p0647c11║   轉門也即隨小乘說故問非滅計滅等何 異於非勝
X49n0815_p0647c12║   計勝等耶答非滅計滅即是非勝計勝非道計道者
X49n0815_p0647c13║   即淨非淨計淨如言執勝名見取者即是非勝計勝
X49n0815_p0647c14║   如言能得淨名戒取者即是非道計道大乘非滅計
X49n0815_p0647c15║   滅等即是邪見前 有處名見戒取者故知影略說及
X49n0815_p0647c16║   隨轉門。
X49n0815_p0647c17║   【疏】五 十八 至如前 邪見中說者意云 滅諦下非勝計
X49n0815_p0647c18║   勝既同非因計因是邪見攝不名二 取明知前 既違
X49n0815_p0647c19║   顯也如疏言應是見所等者意說既非邪見應是見
X49n0815_p0647c20║   取今大乘喚為邪見非二 取收前 有處既言二 取明
X49n0815_p0647c21║   知違顯也。
X49n0815_p0647c22║   【疏】三種四倒者三種倒者謂見倒想倒心倒有一 一
X49n0815_p0647c23║   倒中皆有無常計常等四倒故云 三種四倒如彼自
X49n0815_p0647c24║   解。
X49n0815_p0648a01║   【疏】今釋之 言至但 言計苦為乘也者即會瑜伽 三種
X49n0815_p0648a02║   四倒文云 但 說言非淨計淨苦計為乘不說餘者所
X49n0815_p0648a03║   由也其實亦計諸見眷屬等若非見以 下文返釋也。
X49n0815_p0648a04║   【疏】鈍四者謂貪嗔癡慢利 二 者即身邊二 見此六 者
X49n0815_p0648a05║   皆通分別 俱 生若疑後三見唯分別 起即總說唯六
X49n0815_p0648a06║   別 開有十故云 總別 十煩惱中也意說雖總別 不同
X49n0815_p0648a07║   但 十種故明十煩惱中有十二 門分別 第一 俱 生分
X49n0815_p0648a08║   別 門第二 自類相應門第三諸識相應門第四諸受
X49n0815_p0648a09║   相應門第五 別 境相應門第六 三性分別 門第七三
X49n0815_p0648a10║   界分別 門第八 三學分別 門第九三斷分別 門第十
X49n0815_p0648a11║   緣有事 無事 門第十一 有漏無漏緣門第十二 名境
X49n0815_p0648a12║   事 境門。
X49n0815_p0648a13║   【疏】總而望更無異說者以 彼四法唯分別 起所以 總
X49n0815_p0648a14║   相分別 更無異師說也有處云 生者意說四法唯分
X49n0815_p0648a15║   別 生。
X49n0815_p0648a16║   【論】瑜伽 等說至何 所在邪者此下引證謂瑜伽 八 十
X49n0815_p0648a17║   八 云 然於修 習諦現觀時意樂故恐於涅槃我當無
X49n0815_p0648a18║   有乃至謂我當斷壞無等即雜集等皆云 俱 生邊執
X49n0815_p0648a19║   見者謂斷見所攝由此見故於涅槃界其心退轉生
X49n0815_p0648a20║   大怖畏謂我我今者何 所在耶。
X49n0815_p0648a21║   【疏】不見修 道常見相故者此師意說准瑜伽 文修 道
X49n0815_p0648a22║   中但 有斷見無有常見相也。
X49n0815_p0648a23║   【論】故禽獸等至而起驚怖者引事 證有俱 生斷見既
X49n0815_p0648a24║   禽獸等恐我斷驚怖故是俱 生非分別 起故瑜伽 五
X49n0815_p0648b01║   十八 云 我見有二 俱 生分別 俱 生者一 切愚夫異生
X49n0815_p0648b02║   乃至禽獸並 皆現行分別 起者諸外道等計度而起。
X49n0815_p0648b03║   【疏】緣涅槃起恐怖斷見者初 出觀時俱 生邊見緣涅
X49n0815_p0648b04║   槃見分別 我見故起恐怖斷見也即俱 生斷見依分
X49n0815_p0648b05║   別 我後起此名麤相也有云 緣者由也由證得一 分
X49n0815_p0648b06║   生空理見分別 我無而生恐怖云 我許我何 所所在
X49n0815_p0648b07║   耶。
X49n0815_p0648b08║   【疏】如恐我斷者意彼斷見任運畏斷今此常見亦任
X49n0815_p0648b09║   運計常造集資具 。　言釋現觀者後師釋前 現觀文。
X49n0815_p0648b10║   【疏】此依總語者前 師釋後所引顯揚等論云 於五 取
X49n0815_p0648b11║   蘊執斷計常或是俱 生或分別 起者是總相語也。
X49n0815_p0648b12║   【疏】若爾貪俱 等者意云 貪是愛境生苦等通迫境生
X49n0815_p0648b13║   行相相違如何 俱 生耶答如下下貪會違緣憂苦俱
X49n0815_p0648b14║   嗔遇順境喜樂俱 即其文也。
X49n0815_p0648b15║   【疏】下說俱 者即指貪與慢等俱 文。
X49n0815_p0648b16║   【疏】此中論言說者至說與俱 起者此解論中說字也
X49n0815_p0648b17║   故論云 說得相應也此有二 義一 云 約此論自道理
X49n0815_p0648b18║   可得說與彼相應二 云 言說者謂瑜伽 等約此理故
X49n0815_p0648b19║   與俱 起同云 論說貪與五 見相應無失者據此相應
X49n0815_p0648b20║   有二 義說約此論二 約瑜伽 非是論中而有貪慢相
X49n0815_p0648b21║   應文非是後五 覺中相應文也。
X49n0815_p0648b22║   【疏】然此中一 行法者先以 貪為首歷說說字字是前
X49n0815_p0648b23║   餘九法已次將嗔歷餘八 作法如是展轉次第歷之
X49n0815_p0648b24║   名為一 行行由向他即一 向作法言慢所恃己者即
X49n0815_p0648c01║   恃己起慢。
X49n0815_p0648c02║   【疏】又必不於自起嗔等者此文來何 意答先約慢不
X49n0815_p0648c03║   與嗔俱 此解嗔與慢並 餘皆准此言各有俱 不俱 者
X49n0815_p0648c04║   違中既有俱 順中可爾。
X49n0815_p0648c05║   【疏】瑜伽 二 文至說得起者二 文即是瑜伽 唯識然對
X49n0815_p0648c06║   法不許。
X49n0815_p0648c07║   【疏】此通俱 生分別 者意說此嗔與見說得俱 起者通
X49n0815_p0648c08║   俱 生分別 也。
X49n0815_p0648c09║   【疏】見為一 門明故者瑜伽 云 嗔與見俱 者別 不分五 見
X49n0815_p0648c10║   總言與見俱 即一 門明見義也言實二 取不與嗔俱 。
X49n0815_p0648c11║   【疏】三論皆說者即瑜伽 五 十八 五 十五 對法第六 故
X49n0815_p0648c12║   名三論。
X49n0815_p0648c13║   【疏】若疑役勝負者意云 由劣 也若疑前 境勝為劣 境
X49n0815_p0648c14║   既未定故故不起慢。
X49n0815_p0648c15║   【疏】三處論皆同總說見故者諸論皆同可明見俱 義
X49n0815_p0648c16║   也三處者如前 三論也。
X49n0815_p0648c17║   【論】與身邪見一 分亦爾者此釋身見邪見一 分不與
X49n0815_p0648c18║   慢俱 謂執極苦蘊為我者不與慢俱 執非極苦蘊為
X49n0815_p0648c19║   我者得與慢俱 故文言恃苦劣 蘊憂相應故邪見撥
X49n0815_p0648c20║   無樂蘊亦非慢俱 違己情故故云 與身邪見一 分亦
X49n0815_p0648c21║   爾。
X49n0815_p0648c22║   【疏】准下憂俱 初 師說者此師意說緣苦蘊計為我者
X49n0815_p0648c23║   不與慢俱 以 苦受在五 識故故身見一 分亦爾若恃
X49n0815_p0648c24║   緣苦劣 蘊計為我者得慢憂俱 不順情故五 十九云
X49n0815_p0649a01║   慢有二 種一 高舉二 卑下高舉者由量等起故與喜
X49n0815_p0649a02║   等又俱 若卑下慢者許憂根相應具 如彼說。
X49n0815_p0649a03║   【疏】與緣苦俱 蘊至不慢俱 起者此釋一 分亦爾文意
X49n0815_p0649a04║   說緣苦俱 蘊名我時此一 分我見不與慢俱 何 以 故
X49n0815_p0649a05║   謂苦蘊是劣 不起慢故又邪見若撥無苦集諦理時
X49n0815_p0649a06║   亦不起慢如何 得知謂佛法中有苦集諦此解道遂
X49n0815_p0649a07║   生憎嫌而起邪見撥云 何 處得有苦集諦耶即此邪
X49n0815_p0649a08║   見唯是慼行故慢相應以 慢唯緣欣行起故。
X49n0815_p0649a09║   【疏】據實亦得者意據實而說撥無苦集諦之 邪見亦
X49n0815_p0649a10║   得與慢俱 以 於自起恃撥他法故約自他境說亦得
X49n0815_p0649a11║   說邪見與慢俱 問如何 前 即不說今乃許耶答前 望
X49n0815_p0649a12║   與邪見同境即不起慢後約境別 故許俱 起或我見
X49n0815_p0649a13║   亦與慢俱 執苦劣 蘊為我於他起慢境不同故。
X49n0815_p0649a14║   【疏】下文說慢至苦劣 故者意說慢亦得與計苦蘊為
X49n0815_p0649a15║   我我見相應如下言恃苦劣 蘊憂相應故明知慢與
X49n0815_p0649a16║   我見俱 也由計苦蘊為我而生特慢見有俱 遂生憂
X49n0815_p0649a17║   懼也又慢亦得與邪見俱 亦如下云 邪見撥無滅道
X49n0815_p0649a18║   之 時以 恃己法陵滅道故得相應。
X49n0815_p0649a19║   【疏】今約麤相等者成此中義據麤相說緣樂俱 蘊為
X49n0815_p0649a20║   我及撥滅道得與慢俱 為緣苦俱 蘊我見及撥苦集
X49n0815_p0649a21║   一 分邪見不與慢俱 故云 與身邪見一 分亦爾餘處
X49n0815_p0649a22║   即鬼人起等。
X49n0815_p0649a23║   【論】五 見展轉至有多故者此以 見對見辨俱 不俱 無
X49n0815_p0649a24║   二 慧故定不俱 也瑜伽 五 十八 復次五 見是慧性故
X49n0815_p0649b01║   互 不相應自性不相應故問若爾第七識中我見如
X49n0815_p0649b02║   何 與別 境慧俱 答五 十一 心所法中義別 說故不約
X49n0815_p0649b03║   體此據體說亦不相違。
X49n0815_p0649b04║   【疏】慢等必由有念計度分別 生故者應說慢等由隨
X49n0815_p0649b05║   念計度二 分別 生五 識既無隨念等分別 故無慢也。
X49n0815_p0649b06║   【論】貪嗔癡三俱 生分別 一 切容與五 受相應者問准
X49n0815_p0649b07║   何 得知俱 生分別 皆通五 耶故五 十九問云 是諸煩
X49n0815_p0649b08║   惱幾與根相應乃至幾與捨根相應答若任運生一
X49n0815_p0649b09║   切煩惱皆於三受現行可得是故若通一 切識身者
X49n0815_p0649b10║   與意地一 切根相應解云 准此貪嗔癡三五 根相應
X49n0815_p0649b11║   又即彼云 不任運生一 切煩惱隨其所應諸根相應
X49n0815_p0649b12║   我今當說貪於一 時樂喜相應或於一 時憂苦相應
X49n0815_p0649b13║   如貪嗔痴亦爾痴通一 切義顯可知即准此文五 識
X49n0815_p0649b14║   中亦有分別 煩惱不爾如何 分別 貪等與苦受但 分
X49n0815_p0649b15║   別 諸惑惡趣故意地苦受善趣無故不應難中以 隨
X49n0815_p0649b16║   念等分別 然集論等說貪但 與喜樂捨俱 嗔與憂苦
X49n0815_p0649b17║   捨俱 者如下文言隨麤相說。
X49n0815_p0649b18║   【疏】唯喜樂捨者五 十五 云 此據多分者此但 解貪類
X49n0815_p0649b19║   受俱 不約餘嗔說以 嗔麤行唯憂苦俱 。
X49n0815_p0649b20║   【疏】然今此中總解二 種貪等行相者即分別 俱 生名
X49n0815_p0649b21║   二 種貪也又貪得與憂苦俱 者唯大乘義小乘不許。
X49n0815_p0649b22║   【疏】五 六 識中憂苦俱 者在五 識中者苦受俱 意識中
X49n0815_p0649b23║   者憂俱 嗔返此。
X49n0815_p0649b24║   【疏】五 識中亦有分別 所起貪等者意云 論中既云 貪
X49n0815_p0649c01║   嗔痴三俱 生分別 一 切容與五 受相應五 識若無分
X49n0815_p0649c02║   別 貪者如何 得與苦受相應以 其苦受在五 識故故
X49n0815_p0649c03║   知五 識有分別 煩惱由意中分別 煩惱中引起。
X49n0815_p0649c04║   【疏】不爾至苦俱 故者意云 五 識得有分別 貪等故得
X49n0815_p0649c05║   與苦受相應以 苦受唯在五 識意中即無苦若不許
X49n0815_p0649c06║   五 識有分別 貪等者即此貪不與五 識中苦受俱 猶
X49n0815_p0649c07║   如分別 慢唯在意地不與苦受俱 以 意無趣苦故。
X49n0815_p0649c08║   【疏】由苦趣中至與憂俱 者意云 於苦趣劣 蘊身恃而
X49n0815_p0649c09║   起慢見苦懼其逼身而生憂也是故說慢與憂相應。
X49n0815_p0649c10║   【疏】此唯意識至至苦得定說者由分別 貪通五 識得
X49n0815_p0649c11║   定說與苦俱 慢唯有意雖通分別 俱 生然不與苦
X49n0815_p0649c12║   俱 。
X49n0815_p0649c13║   【疏】於總聚中但 有得意地一 切受相應義者意云 但
X49n0815_p0649c14║   於總聚中許有得苦俱 非許一 一 分別 俱 生慢等皆
X49n0815_p0649c15║   得俱 也。
X49n0815_p0649c16║   【疏】疑等准此應知者分別 慢既不與苦相應明知疑
X49n0815_p0649c17║   及邪見等亦不與苦受并。
X49n0815_p0649c18║   【疏】又故知前 師至造惡趣業者不是於地獄中能起
X49n0815_p0649c19║   思度等煩惱造業名於分別 但 由前 生強分別 惑之
X49n0815_p0649c20║   勢 力 而造諸業名有分別 也間如何 地獄更造惡業
X49n0815_p0649c21║   耶答前 師不正義故作此計。
X49n0815_p0649c22║   【疏】與對法至皆如貪等會者如對法等說於欲界唯
X49n0815_p0649c23║   喜樂俱 此文乃至與四受或五 受相應未審如何 答
X49n0815_p0649c24║   准前 貪會前 會云 貪會違緣憂苦俱 等。
X49n0815_p0650a01║   【疏】四受除苦者苦地獄地獄無分別 疑等故疑三見
X49n0815_p0650a02║   不與苦受相應言隨意無者隨意識中有有分別 無
X49n0815_p0650a03║   分別 惑也釋上不與苦俱 所由意說極苦處意無分
X49n0815_p0650a04║   別 惑故不與苦俱 餘處有分別 惑故得與餘受相應。
X49n0815_p0650a05║   【疏】總聚有處極成之 言者此中受俱 約一 心總聚可
X49n0815_p0650a06║   通有處作法非一 一 界惑一 一 地等皆通也但 容得
X49n0815_p0650a07║   俱 也以 無異說故說極成之 言非語也問何 以 得知
X49n0815_p0650a08║   疑憂相應耶答先作善行疑無善果與憂相應又如
X49n0815_p0650a09║   凡所營事 疑得不得少有憂也易知。
X49n0815_p0650a10║   【疏】若緣憂俱 是戒等者意云 見戒先時與憂相應謂
X49n0815_p0650a11║   憂速不得涅槃等今更取彼見戒故說二 取與憂相
X49n0815_p0650a12║   應問若爾何 故前 云 嗔與二 取必不相應執為勝道
X49n0815_p0650a13║   不憎彼故解云 嗔與二 取一 向相違二 取與憂非一
X49n0815_p0650a14║   向違故說具 也。
X49n0815_p0650a15║   【疏】非五 識俱 至唯無記性者釋非苦憂俱 所由以 此
X49n0815_p0650a16║   二 見非五 識有故不與苦受俱 唯無記亦非憂俱 以
X49n0815_p0650a17║   憂通善不善二 性故問若苦受唯在五 識不與二 見
X49n0815_p0650a18║   俱 者樂受亦五 識有二 見如何 得俱 又問若言憂受
X49n0815_p0650a19║   通二 性以 二 見唯無記即不俱 喜受亦爾如何 即俱
X49n0815_p0650a20║   耶答樂有意地樂所以 得俱 喜受通無記故得喜受
X49n0815_p0650a21║   相應。
X49n0815_p0650a22║   【疏】在極苦處執苦俱 蘊者此師許地獄有分別 煩惱
X49n0815_p0650a23║   若後師在人天中緣病苦等身名分別 我見緣苦俱
X49n0815_p0650a24║   蘊也故後疏言同第一 師者不與苦俱 非同惡趣有
X49n0815_p0650b01║   分別 惑也論廣說如前 者如前 五 受諸門別 中說。
X49n0815_p0650b02║   【疏】謂分別 二 見至俱 不違者意說分別 二 見同第一
X49n0815_p0650b03║   師不與苦俱 瑜伽 五 十九亦同前 師意說無苦受後
X49n0815_p0650b04║   師地獄無分別 煩惱由此不俱 此中五 十九說俱 生
X49n0815_p0650b05║   二 見與苦俱 據實義也二 師俱 不違者約分別 二 見
X49n0815_p0650b06║   並 不違五 十九文。
X49n0815_p0650b07║   【疏】分別 煩惱至五 十九說故者分別 二 見皆與四受
X49n0815_p0650b08║   相應二 師皆同五 十九說然生身邊二 見前 師不許
X49n0815_p0650b09║   與苦受俱 者違五 十九文前 師計意地無苦受故後
X49n0815_p0650b10║   苦與身邊二 見相應。
X49n0815_p0650b11║   【論】貪四見樂喜捨俱 者意說貪慢四見除邪見皆三
X49n0815_p0650b12║   受俱 除憂苦者取順境故論癡與五 受皆得相應者
X49n0815_p0650b13║   癡順說惑故與五 俱 論邪見疑四俱 除苦者意云 邪
X49n0815_p0650b14║   見疑與四受俱 除苦者有其二 因一 唯意地二 非純
X49n0815_p0650b15║   苦處有由此二 義是故除苦論貪癡俱 樂通下四地
X49n0815_p0650b16║   謂貪及癡五 識識俱 故若在欲界即與五 識相應以
X49n0815_p0650b17║   樂俱 若在初 靜處通意及五 二 三靜處唯與意識相
X49n0815_p0650b18║   應樂俱 問初 靜慮有五 識答據多分說但 有三識鼻
X49n0815_p0650b19║   舌唯於欲界繫故論餘七俱 樂除欲通三者除貪嗔
X49n0815_p0650b20║   癡七俱 樂唯除欲界下三靜慮皆意樂俱 所以 者何
X49n0815_p0650b21║   五 見慢疑唯意地故論疑獨行痴欲唯邊捨者此逐
X49n0815_p0650b22║   難釋顯二 於欲界非喜受俱 此如集論雜集皆說疑
X49n0815_p0650b23║   於欲憂捨相應非喜俱 者不決定心若不息滅不生
X49n0815_p0650b24║   故若色界疑疑靜慮者與喜樂俱 定引持故不共無
X49n0815_p0650c01║   明亦憂捨俱 同此論說。
X49n0815_p0650c02║   【疏】捨受至末位 起故者意云 證此捨受一 切身中有
X49n0815_p0650c03║   相續者身也末位 起故者意說下三定有喜樂心此
X49n0815_p0650c04║   心若欲末時皆有住 捨位 平等心故捨受一 切時有
X49n0815_p0650c05║   故知亦與貪等相應。
X49n0815_p0650c06║   【疏】除第四禪者以 第四禪意識唯捨受俱 無樂受也
X49n0815_p0650c07║   以 上除嗔者唯在欲故。
X49n0815_p0650c08║   【疏】疑上靜慮者疑彼定或勝或劣 等還是定地故疑
X49n0815_p0650c09║   是定地煩惱然是疑中先時喜樂心定力 引生所以 疑
X49n0815_p0650c10║   得隨轉問既得上定云 何 起慢等七法答以 五 見慢
X49n0815_p0650c11║   疑是意識相應非五 識並 由得彼定妄執為最為勝
X49n0815_p0650c12║   能淨得有見戒由執戒故隨計斷常得有身邊二 見
X49n0815_p0650c13║   計此定最勝撥無業道故起邪見既得上定而生超
X49n0815_p0650c14║   慢如上是五 等煩惱是出入 定心所引非於定中得
X49n0815_p0650c15║   有得斯事 唯現量故又疑於界不與喜俱 於可欣事
X49n0815_p0650c16║   求心未息猶豫未決不生故獨行無明如疑理說者
X49n0815_p0650c17║   疑既得與上喜樂俱 故知無明亦喜樂俱 也。
X49n0815_p0650c18║   【疏】麤相苦樂至不在意故者此有二 義一 云 若麤相
X49n0815_p0650c19║   論疑不與苦樂俱 苦境增勝既定與疑行相既殊不
X49n0815_p0650c20║   得俱 也二 云 欲界意識無苦樂受疑既在意地無苦
X49n0815_p0650c21║   樂俱 有云 麤相故說者初 二 靜慮欲界人天餘雜受
X49n0815_p0650c22║   處所有苦樂皆在五 識不在意識故知疑無苦樂並 。
X49n0815_p0650c23║   【疏】貪等樂喜相應至皆令理如知者意說諸煩惱與
X49n0815_p0650c24║   喜捨相應通下三地除第三禪唯樂受故就欲界中
X49n0815_p0651a01║   除地獄極苦處以 地獄中無分別 煩惱故餘雜受處
X49n0815_p0651a02║   意地有愛喜捨故。
X49n0815_p0651a03║   【疏】逐難解己義之 餘也者准論中說貪痴俱 樂至疑
X49n0815_p0651a04║   獨行痴欲唯憂捨等並 是逐難解己意論云 餘受俱
X49n0815_p0651a05║   起者此文憂是逐難解之 餘義也。
X49n0815_p0651a06║   【疏】然疑行相深故定俱 轉者意說疑得與定相應問
X49n0815_p0651a07║   疑行猶預定即專注何 得相應答相應無失如見三
X49n0815_p0651a08║   寶雖復決定於三寶功 德而生猶預云 今作供 養為
X49n0815_p0651a09║   有福耶為無福耶據計行相說得相應定即染定也。
X49n0815_p0651a10║   【疏】問五 受別 非遍行故者以 受俱 是別 義非遍行遍
X49n0815_p0651a11║   行義如上說以 遍諸心起故不須問。
X49n0815_p0651a12║   【疏】不問與善性相應者善是染違故此不說。
X49n0815_p0651a13║   【疏】以 後必問前 故者且如別 境識等並 五 受遍行先
X49n0815_p0651a14║   已明訖所以 將後煩惱問前 如云 此十煩惱何 識相
X49n0815_p0651a15║   應等前 不問後者如不定四未明以 在後明今不將
X49n0815_p0651a16║   煩惱對不定四辨相應等。
X49n0815_p0651a17║   【論】嗔唯不善損自他故者感不可愛果損此世 他世
X49n0815_p0651a18║   故云 損自他故如前 分別 。
X49n0815_p0651a19║   【論】上二 界等者餘九煩惱在上二 界由定在所伏無
X49n0815_p0651a20║   記攝若欲界繫貪等九法分別 起者唯是不善發惡
X49n0815_p0651a21║   行故故集論第二 云 自性不善謂除染汙意相應及
X49n0815_p0651a22║   色無界煩惱等所餘能發惡行煩惱隨煩惱是不善
X49n0815_p0651a23║   雜集第四釋云 謂欲界繫不任運起者是不善性若
X49n0815_p0651a24║   任運起能發惡行者亦是不善所餘是有覆無記解
X49n0815_p0651b01║   云 九煩惱中疑後三見唯分別 起貪癡慢三通分別
X49n0815_p0651b02║   俱 生分別 者疑等三見同不善性就俱 生中發惡行
X49n0815_p0651b03║   者亦不善攝若俱 生不發惡行者是無記攝故。
X49n0815_p0651b04║   【論】云 餘無記攝細不障善等後身明身邊二 見也嗔
X49n0815_p0651b05║   一 法唯在欲界無問俱 生分別 唯不善攝不別 分別 。
X49n0815_p0651b06║   【疏】餘三少分等者意說貪痴慢之 一 分俱 生者發惡
X49n0815_p0651b07║   行損自他是不善性一 分任運不發業者是無記性
X49n0815_p0651b08║   具 四因故即細不障善等。
X49n0815_p0651b09║   【疏】言並 此四因者辨此教理行並 前 有四因也雖數
X49n0815_p0651b10║   起現行不為損名無記攝。
X49n0815_p0651b11║   【疏】所以 同前 者釋無記所以 同上三因或四因。
X49n0815_p0651b12║   【疏】前 解為勝者以 諸論多說此見在第九品中攝故
X49n0815_p0651b13║   說無九品又若如後至有九品故者若准後解亦得
X49n0815_p0651b14║   且如無色無能治道尚有九品何 故二 見不得有九
X49n0815_p0651b15║   又第七中見尚計有九品何 況二 見上下多文分許
X49n0815_p0651b16║   有九品今取後也。
X49n0815_p0651b17║   【疏】即未至定不通有染者以 論文俱 云 得根本起上
X49n0815_p0651b18║   煩惱不說在未至得起上煩惱故未至不通染也意
X49n0815_p0651b19║   說未至定即定前 方便 加 行位 大乘此位 皆無散心
X49n0815_p0651b20║   又無容預不起煩惱若得彼定得容豫心可起煩惱。
X49n0815_p0651b21║   【疏】若爾至若為者此問意若言未至定不起煩惱者
X49n0815_p0651b22║   且如猶未至定而命終者未審起煩惱不受生命終
X49n0815_p0651b23║   必住 散心故答必無此者要得上根本定已或退命
X49n0815_p0651b24║   終也有雖先得上定後出定已悔修 定即名退定而
X49n0815_p0651c01║   命終起煩惱也。
X49n0815_p0651c02║   【疏】又解當於此時等者即此未至定時也欲界煩惱
X49n0815_p0651c03║   於此位 中未究竟伏盡意說若無染汙第九品或方
X49n0815_p0651c04║   得入 根本伏未盡不得上定此解未至定中有染問
X49n0815_p0651c05║   若於未至定中即能伏欲界煩惱盡者於此中得起
X49n0815_p0651c06║   上煩惱不得起煩惱是上界繫故問所言伏惑伏何
X49n0815_p0651c07║   者惑答准伏俱 生不伏分別 。
X49n0815_p0651c08║   【疏】無有染汙第九品時至方在故者成別 義也此意
X49n0815_p0651c09║   即說無有欲界第九品惑在而能入 根本定起未至
X49n0815_p0651c10║   惑要欲染盡訖入 根本方始却起未至定惑所言未
X49n0815_p0651c11║   至定者即方便 定即定前 加 行亦行亦為定或名近
X49n0815_p0651c12║   分定是根本之 因故名近分定准此後義未至定有
X49n0815_p0651c13║   染。
X49n0815_p0651c14║   【疏】由是至未自在故者此總結意言亦不能起未至
X49n0815_p0651c15║   惑也凡聖皆爾。
X49n0815_p0651c16║   【疏】不作惡故者不自在作殺盜婬等惡。
X49n0815_p0651c17║   【疏】顯揚第二 至細勘 無之 者淨定染定無漏三種定
X49n0815_p0651c18║   中皆不言未至豈起染也。
X49n0815_p0651c19║   【疏】唯定煩惱等者定煩惱者聖得彼定已後起於煩
X49n0815_p0651c20║   惱而愛味所得定等也煩惱者即其生之 惑生在彼
X49n0815_p0651c21║   地所起煩惱也有云 又潤生方是生煩惱但 不緣定
X49n0815_p0651c22║   而起愛味如執梵王起我見等皆名定惑依演秘勝。
X49n0815_p0651c23║   【論】諸有漏道至語得上根本定者此釋伏難難諸有
X49n0815_p0651c24║   漏道不伏下地分別 諸惑及細俱 生身邊二 見如何
X49n0815_p0652a01║   能起上地諸惑故作是通云 雖不能伏分別 起等而
X49n0815_p0652a02║   等而能伏除俱 生麤惑漸次證得上根本定又解細
X49n0815_p0652a03║   俱 生謂生二 見及以 九種受生等不可難言違下論
X49n0815_p0652a04║   說有漏能伏解云 此據六 行取所不能伏彼據辨諦
X49n0815_p0652a05║   觀能伏煩惱據一 義故不相違至第九間自當分別 。
X49n0815_p0652a06║   【疏】何 以 世 間道伏修 不伏見者問云 何 故論說世 間
X49n0815_p0652a07║   道伏俱 生麤惑不伏分別 及細俱 生身邊二 見耶。
X49n0815_p0652a08║   【疏】一 但 迷事 至事 障障故者即答前 問意由俱 生麤
X49n0815_p0652a09║   惑具 其四義所以 六 行能伏一 唯迷事 簡異見道見
X49n0815_p0652a10║   惑迷理故二 依外門轉即迷外境界事 轉故簡異見
X49n0815_p0652a11║   道貪等此貪等唯緣內見等生如我見等即六 十二
X49n0815_p0652a12║   見等唯迷理生此分別 貪等依我見後起故見除不
X49n0815_p0652a13║   同修 惑故言門然其事 定外門也即內外理事 別 也
X49n0815_p0652a14║   三俱 生修 惑體散亂 故四麤動 數數易起故正障事
X49n0815_p0652a15║   觀行相麤惑所以 能將有漏道伏不同伏同分別 細
X49n0815_p0652a16║   俱 生也由伏此故證根本定不爾不能言定是事 觀
X49n0815_p0652a17║   者非觀於定也但 觀彼定障即苦麤障等是事 觀也。
X49n0815_p0652a18║   【疏】有義至得第三果者此問意云 若有漏道六 行伏
X49n0815_p0652a19║   惑之 時不伏身邊二 見者即如起果之 人先有漏道
X49n0815_p0652a20║   伏惑然後入 觀斷惑之 時雖斷分別 及俱 生六 品不
X49n0815_p0652a21║   證第二 果直趣第三果身邊二 見既先不伏明知不
X49n0815_p0652a22║   斷如何 得第三果。
X49n0815_p0652a23║   【疏】如第七識至唯障無學者意云 此則 引答答云 然
X49n0815_p0652a24║   不伏我見亦不能斷然不妨證第三果亦如第七識
X49n0815_p0652b01║   中我見亦不能斷要至金剛 無間道方斷證無學果
X49n0815_p0652b02║   此中亦能亦至無學時方斷證果若作此解違下論
X49n0815_p0652b03║   文不許聖人先生上却斷下惑也由有此妨故有第
X49n0815_p0652b04║   二 解解云 亦斷引例 可知。
X49n0815_p0652b05║   【疏】不伏理惑者即是不伏分別 惑也論得彼定已至
X49n0815_p0652b06║   皆容現前 已得容預根本定得故。
X49n0815_p0652b07║   【疏】下分別 至為我等者意云 修 定雖不伏分別 俱 生
X49n0815_p0652b08║   身見等若得彼定已得起上地分別 及身見等問若
X49n0815_p0652b09║   爾何 故下文問云 未離下染何 故不起上惑答依未
X49n0815_p0652b10║   得定者為問也。
X49n0815_p0652b11║   【疏】如命終心亦得起上者此舉例 也即九種命終心
X49n0815_p0652b12║   得定已後而命終時得起上惑而上生也今得彼定
X49n0815_p0652b13║   亦不障起彼地我見等緣未來生故者此命終心緣
X49n0815_p0652b14║   當生地法而起愛故但 緣於未來處起愛而不執當
X49n0815_p0652b15║   生地法為我。
X49n0815_p0652b16║   【疏】恐相雜故者若如凡夫人未離下染許起上者不
X49n0815_p0652b17║   然有二 種失一 相違下染未伏如何 起上者二 相雜
X49n0815_p0652b18║   即二 界煩惱宜成相雜或上界煩惱應是染汙如此
X49n0815_p0652b19║   二 界染法以 相雜故。
X49n0815_p0652b20║   【疏】若爾見惑至為起不起者問意云 如此間人先得
X49n0815_p0652b21║   上地根本定已後時出定已後起欲界心時得起欲
X49n0815_p0652b22║   界先時不伏分別 見惑否問也答起將為勝如演秘
X49n0815_p0652b23║   說若退定者一 向得起今論不退為起准疏答中無
X49n0815_p0652b24║   文定判 指樞要說許此意起為勝也言離此地染成
X49n0815_p0652c01║   彼地等者意說離此地染生在上但 起上貪見等不
X49n0815_p0652c02║   起下地分別 惑等正與此同者彼五 十八 云 生下起
X49n0815_p0652c03║   上與此同非是得彼定起下惑等與此同也。
X49n0815_p0652c04║   【疏】以 於今時後有起故者今時者正在中有也後有
X49n0815_p0652c05║   起故者既受中有身明知有後有身也故中有起下
X49n0815_p0652c06║   邪見謗無涅槃此釋謗無涅槃意。
X49n0815_p0652c07║   【疏】非色界邪見不招下苦故者意云 色界邪見不能
X49n0815_p0652c08║   招欲界苦果明知於中有起欲界邪見也。
X49n0815_p0652c09║   【疏】彼言中有生時起故者對法言中有生時起邪見
X49n0815_p0652c10║   也。
X49n0815_p0652c11║   【疏】色界中有欲界本有至散心故者意云 此難薩婆
X49n0815_p0652c12║   多也謂彼計云 在欲界本有中見色界中有現前 遂
X49n0815_p0652c13║   便 起謗故今難云 欲界本有既非定通云 何 得見色
X49n0815_p0652c14║   界中有耶意說通力 許見中有本有位 不許見況死
X49n0815_p0652c15║   生終必住 散心。
X49n0815_p0652c16║   【疏】非由起上邪見至此解非也者應難云 非由中有
X49n0815_p0652c17║   起色界邪見為增上緣令欲界地獄後報業熟直生
X49n0815_p0652c18║   那落迦也有古師計云 上界邪見為緣令後報業地
X49n0815_p0652c19║   獄果熟者非也。
X49n0815_p0652c20║   【疏】亦非彼本有起此邪見勢 力 遠故者亦非色界本
X49n0815_p0652c21║   有起邪見。
X49n0815_p0652c22║   【疏】若爾應界至思即是者意難云 若言色界中有起
X49n0815_p0652c23║   下見者即應下界不善業由上無明支發行即是業
X49n0815_p0652c24║   所謂邪見俱 行思也又以 下例 上亦然者又難云 如
X49n0815_p0653a01║   上地行用下無明發者何 妨下地用上無明發故云
X49n0815_p0653a02║   以 下例 上亦然也至緣生中辨。
X49n0815_p0653a03║   【疏】起潤生愛生下至無記等者意云 身在上界將生
X49n0815_p0653a04║   下時起下俱 生無記貪等而潤生也故知生上起下
X49n0815_p0653a05║   愛無明也又起潤生愛生下至無記煩惱者有云 潤
X49n0815_p0653a06║   生愛亦合與邪見俱 思同此潤答亦是者亦應用上
X49n0815_p0653a07║   地無明發也。
X49n0815_p0653a08║   【疏】此中應言至所以 不說者意云 身在上地將生下
X49n0815_p0653a09║   地起下潤生愛同時亦得有我見慢無明四法且如
X49n0815_p0653a10║   無明與愛決定須有餘之 二 法有無不定所以 但 說
X49n0815_p0653a11║   我愛無明更不說慢等二 也以 不定故所以 不說於
X49n0815_p0653a12║   當生地法而但 愛也問約當生中有起愛為約當生
X49n0815_p0653a13║   地本有初 起中有不說以 疎遠故。
X49n0815_p0653a14║   【疏】又例 起故者意云 此第二 解許起慢等如緣當生
X49n0815_p0653a15║   地法起愛之 時得有我見我見要緣欣行與愛行相
X49n0815_p0653a16║   相順由有我見方起愛故計前 境勝亦起慢故無明
X49n0815_p0653a17║   極成故此不說問曰所言我愛等四此生為於前 境
X49n0815_p0653a18║   上起為於自身上起為於本有初 起答此之 四法通
X49n0815_p0653a19║   境及自身皆得起據其論文於境上起為勝以 前 於
X49n0815_p0653a20║   中有起故。
X49n0815_p0653a21║   【疏】此舉方偶 者意云 若言得起四法者何 故近言起
X49n0815_p0653a22║   愛無明答據實亦起慢見等今略舉方隅故不說也。
X49n0815_p0653a23║   【疏】謂餘三見疑等起此等故者此會文也如瑜伽 云
X49n0815_p0653a24║   生上不起下者有其二 義一 據多分二 順有宗故言
X49n0815_p0653b01║   不起就據多分中有二 一 約時節二 約惑數多少約
X49n0815_p0653b02║   時者謂謗滅時及潤生時唯此二 時得起餘時不起
X49n0815_p0653b03║   惑數多少者或起三或六 謂我見愛無明嗔邪見等
X49n0815_p0653b04║   餘疑邊見戒取一 向不起下據此不起故多分順有
X49n0815_p0653b05║   宗者隨順薩婆多宗彼宗生上不起下故。
X49n0815_p0653b06║   【疏】所餘分別 俱 生之 惑亦得起不者意云 餘疑三見
X49n0815_p0653b07║   外餘之 六 法通分別 俱 生總得起不此總問也。
X49n0815_p0653b08║   【疏】見斷嗔癡至無起相故者意云 見道嗔癡邪見及
X49n0815_p0653b09║   修 道慢於謗滅位 中得起餘時即不起若修 道煩惱
X49n0815_p0653b10║   唯潤生位 得起愛等除此除時即不許起亦無修 道
X49n0815_p0653b11║   嗔及邊見潤生位 中亦不起無行相故謗滅位 亦無
X49n0815_p0653b12║   但 有分別 嗔邪見也有云 修 道嗔於中有不起若潤
X49n0815_p0653b13║   生本有初 亦許於父母互 起嗔愛故邊見亦無。
X49n0815_p0653b14║   【疏】苦總說起雖無正文者意說無正文遮令不起也
X49n0815_p0653b15║   餘疏分別 俱 生隨其所應者隨前 也然上彼起下分
X49n0815_p0653b16║   別 俱 生煩惱者一 如上隨其所應配屬。
X49n0815_p0653b17║   【疏】下之 起上至無失者意云 若身在欲界生得上定
X49n0815_p0653b18║   已容起五 種煩惱所謂見取執上地法為勝能淨故
X49n0815_p0653b19║   亦得有慢慢靜慮故亦得有疑疑上地法為勝為劣
X49n0815_p0653b20║   愛與無明緣上極成故文不說若欲命終生上地時
X49n0815_p0653b21║   廿有我我見見潤生必須有故此名生煩惱要由我
X49n0815_p0653b22║   見等潤而得生上名生煩惱通前 總有亦餘三或起
X49n0815_p0653b23║   不起如疏自辨生起上九法以 上地無嗔故但 說九。
X49n0815_p0653b24║   【疏】得宿住 通計梵王為常是邪見者計上地梵王為
X49n0815_p0653c01║   常不依我起故是邪見若依我見復計為斷常者即
X49n0815_p0653c02║   邊見收。
X49n0815_p0653c03║   【疏】未見起斷見文者未見計之 文准七斷論云 計下
X49n0815_p0653c04║   界起上斷見依我見依我生彼計死後斷滅故得起
X49n0815_p0653c05║   彼斷見或可彼斷見依欲界見執彼上界身斷滅也。
X49n0815_p0653c06║   【疏】九地三界得起上幾計等者此通問三界九地下
X49n0815_p0653c07║   得起上當知乃至二 界八 地等下起上幾法可思之
X49n0815_p0653c08║   除却欲界二 界八 地並 如樞要。
X49n0815_p0653c09║   【論】下地煩惱亦緣上地等者論有二 文初 標後釋此
X49n0815_p0653c10║   標也瑜伽 等者已下釋釋中有二 初 緣上後緣下就
X49n0815_p0653c11║   初 緣上中有四一 貪二 嗔三我邊見慢四釋餘五 此
X49n0815_p0653c12║   初 貪也。
X49n0815_p0653c13║   【疏】以 嗔緣事 例 於理故者此論以 迷上界事 例 同迷
X49n0815_p0653c14║   道理也深理尚迷何 況淺事 。
X49n0815_p0653c15║   【疏】於下上地所有俱 行和雜自體者即此欲界一 身
X49n0815_p0653c16║   所有俱 行之 法通上下界不觀差別 但 和雜總執為
X49n0815_p0653c17║   我也是俱 生總緣我見緣也此中不說分別 我見以
X49n0815_p0653c18║   緣別 法生故意說修 道我見執自身為我。
X49n0815_p0653c19║   【疏】和雜身體者即上界法與下地五 蘊身自體和雜
X49n0815_p0653c20║   一 處今緣之 時不觀差別 總合緣之 故故得緣上地
X49n0815_p0653c21║   法也。　如前 說者如前 准苦諦更不可諦諦說。
X49n0815_p0653c22║   【疏】其世 間道至憍慢者意云 六 行世 間道能伏修 道
X49n0815_p0653c23║   貪嗔及隨貪等隣近憍慢謂與我我所見等同時相
X49n0815_p0653c24║   應而起得隣近名又不說伏離餘法故知見道我見
X49n0815_p0654a01║   及我見俱 時及貪邊見總不能伏何 以 故以 與我見
X49n0815_p0654a02║   隣近起故然前 八 十八 云 不伏我見者但 以 我見為
X49n0815_p0654a03║   本准見我見我見不說餘貪等略也又此論中云 總
X49n0815_p0654a04║   緣諸行執我我所斷常慢者不言貪者亦是略也以
X49n0815_p0654a05║   別 有論文記者說者即指前 求上地生味上定論文
X49n0815_p0654a06║   也。
X49n0815_p0654a07║   【疏】此第六 識唯修 所斷者意說總緣我見是第六 識
X49n0815_p0654a08║   中俱 生我見故修 道斷。
X49n0815_p0654a09║   【疏】或有異釋見斷至乃以 三界合緣為我者以 四全
X49n0815_p0654a10║   常遍計他自上下界我及世 間為常由先通緣三界
X49n0815_p0654a11║   法為我依計始計常也故總緣亦通分別 我見此意
X49n0815_p0654a12║   證計分別 我見總緣故言有異也以 俱 生我見總緣
X49n0815_p0654a13║   有文此則 別 出同異若不同計他我如何 名遍常故
X49n0815_p0654a14║   分別 我見先總執三界法為我然後始計為全 常等
X49n0815_p0654a15║   且如常見依我見後生我見若不總三界合緣為我
X49n0815_p0654a16║   豈有常見計為全 常等耶常見既通計全 常我見亦
X49n0815_p0654a17║   爾故云 四全 常問總緣四全 常我見言於三界合緣
X49n0815_p0654a18║   為我者執為自我耶通自他我也答有云 雖是分別
X49n0815_p0654a19║   是總緣我見也以 見二 十劫 等五 蘊故通計自他五
X49n0815_p0654a20║   蘊為自他我常也其執世 間若與我常見俱 者相從
X49n0815_p0654a21║   亦常見攝若後起之 者即邪見也。
X49n0815_p0654a22║   【疏】嗔唯別 緣者緣自他法不同我見慢等總緣三界
X49n0815_p0654a23║   法為我等也。
X49n0815_p0654a24║   【疏】有義我見邊見至而緣上者此解凡欲界我見執
X49n0815_p0654b01║   上梵王為我依此起邊見故是分別 別 緣得緣他地
X49n0815_p0654b02║   法為我下言不見世 問執他地法為我者下會云 不
X49n0815_p0654b03║   得執為自我執為他我理即無遮。
X49n0815_p0654b04║   【疏】陵他取得勝法者以 欲界慢陵他得定者身中所
X49n0815_p0654b05║   得勝法故也。
X49n0815_p0654b06║   【疏】又緣梵王一 分常等者意說上界我見後生常見
X49n0815_p0654b07║   非是欲界見也彼既已得上定如何 更起下界我邊
X49n0815_p0654b08║   見緣彼梵王耶故此常見是上界繫即無得宿住 通
X49n0815_p0654b09║   後方起身邊見等或可亦依定後起也。
X49n0815_p0654b10║   【疏】依麤相說者此會違文也謂小乘心麤見解淺近
X49n0815_p0654b11║   但 緣現前 境起貪不許緣上地法起愛餘者准知。
X49n0815_p0654b12║   【疏】或彼對法第六 至應爾者指次前 對法文云 彼我
X49n0815_p0654b13║   見不緣上不說邊見者略也何 得知耶解云 邊見必
X49n0815_p0654b14║   依身見而況不緣明知邊見亦不緣故云 應爾。
X49n0815_p0654b15║   【疏】故五 十八 至緣上起此意說緣大梵王為常者但
X49n0815_p0654b16║   是見非是邊見以 不緣我見後生故即下邪見亦緣
X49n0815_p0654b17║   上地若言是邊見即合隨他法我見後生我見既不
X49n0815_p0654b18║   緣上非下地邊見獨能緣他法以 為常也。
X49n0815_p0654b19║   【疏】六 十二 見全 常等至後生故者此意說全 常者亦
X49n0815_p0654b20║   是上界我見後起故前 疏言或有異釋者且恐[銜-金+工]緣
X49n0815_p0654b21║   別 義說也說下緣上今意不爾下證云 次疏云 是他
X49n0815_p0654b22║   地邊見隨計他地我見後生又如前 已說者即指上
X49n0815_p0654b23║   指或者有異釋文也下後言是他地邊見等者方釋
X49n0815_p0654b24║   一 分常見義也。
X49n0815_p0654c01║   【疏】一 解云 至依彼起故者意云 見道中分別 別 我見
X49n0815_p0654c02║   既不得計他地法為我明知邊見亦爾何 以 故邊見
X49n0815_p0654c03║   必依我見後起故此則 不許緣。
X49n0815_p0654c04║   【疏】今此解至此極有理者此第二 解許常見中一 分
X49n0815_p0654c05║   常見得緣上何 以 知者謂有外道學彼定得通緣梵
X49n0815_p0654c06║   王為我而起我見隨後執一 分常等故邊邊見亦得
X49n0815_p0654c07║   上也作是說者此極有理然非是遍耶答依宿住 通
X49n0815_p0654c08║   起者許得緣上可如所說依尋伺散心起即不得緣
X49n0815_p0654c09║   上故言非邊此外意者前 雖言極有理然義不同若
X49n0815_p0654c10║   得通者許緣上不得通者不許緣上故是不同言如
X49n0815_p0654c11║   前 所說者若約尋伺散心即不得緣上如前 第一 解
X49n0815_p0654c12║   之 不許別 緣我見得上地也。
X49n0815_p0654c13║   【疏】今此又解應言但 是欲界所繫自身之 我至理亦
X49n0815_p0654c14║   不遮者此解亦不異但 更出理會不見執他地法為
X49n0815_p0654c15║   我我教及此應言或依別 緣之 實若作此會等者道
X49n0815_p0654c16║   理難思。
X49n0815_p0654c17║   【疏】又解別 緣者至為我故者此解論中別 緣我緣者
X49n0815_p0654c18║   所以 義即彰此二 時依別 所以 多分我見不緣於上
X49n0815_p0654c19║   據實一 分常中別 緣我見亦得緣上二 時者一 即約
X49n0815_p0654c20║   麤相二 依別 緣據二 時說不緣上有云 別 緣是多分
X49n0815_p0654c21║   義者意說除此總緣我見等以 外更無別 有我見是
X49n0815_p0654c22║   俱 生分別 緣他地法者約此道理名多分也。
X49n0815_p0654c23║   【疏】緣者所以 至彼不緣披者意說別 緣者是所以 義
X49n0815_p0654c24║   不計計他地法為自我據此所以 說不緣上也有云
X49n0815_p0655a01║   別 緣是多分義者意云 除此總緣等外餘煩惱有別
X49n0815_p0655a02║   別 所以 故不緣上別 別 者即多分義緣者所以 義。
X49n0815_p0655a03║   【疏】又解小乘別 緣者會論言別 緣不緣上者依小乘
X49n0815_p0655a04║   有宗說也自宗一 分常別 緣亦得緣上也。
X49n0815_p0655a05║   【疏】許起見道理亦無矢者同上言或有異釋義即是
X49n0815_p0655a06║   兼 常中分別 我見亦得總緣也然無明文證修 道我
X49n0815_p0655a07║   見總緣即有文證也。
X49n0815_p0655a08║   【疏】疑於界佛世 尊故者此意舉佛顯上界疑疑請弟
X49n0815_p0655a09║   子說法等事 也以 世 尊非欲界繫所以 不取。
X49n0815_p0655a10║   【疏】撥疑下地苦集理者邪見撥無下苦集理并疑彼
X49n0815_p0655a11║   理滅道非下界故不說也故但 唯言下界苦集理。
X49n0815_p0655a12║   【疏】起彼二 取執欲界聞思昔所起者為勝因者有云
X49n0815_p0655a13║   聞先欲界起邪見計定為涅槃者等方起聞思今生
X49n0815_p0655a14║   在上地遂執前 起見取執彼隨見之 思慧為戒也為
X49n0815_p0655a15║   勝因者即執為勝因者即執為勝因也。
X49n0815_p0655a16║   【疏】行相如前 者約緣欲界昔時聞思得起二 取故云
X49n0815_p0655a17║   如前 。
X49n0815_p0655a18║   【疏】餘一 切時者即說餘一 切不緣時也一 切異生故
X49n0815_p0655a19║   者由彼異生不同外道計遍常等所以 不緣故名多
X49n0815_p0655a20║   分若修 惑總緣我見亦得緣下。
X49n0815_p0655a21║   【論】此十煩惱何 所斷耶者第九三斷門中曲有四門
X49n0815_p0655a22║   第一 三斷門然迷諦相有總有別 以 下二 總別 迷諦
X49n0815_p0655a23║   門謂疑三見親迷苦理等者三迷諦親疎門論委細
X49n0815_p0655a24║   說以 下四兼 明迷理事 門。
X49n0815_p0655b01║   【疏】然見所斷為同小乘見四諦斷為九品斷耶者此
X49n0815_p0655b02║   是徵起論文意說為同小乘見諦作十六 心斷為同
X49n0815_p0655b03║   修 惑作九品別 斷耶。
X49n0815_p0655b04║   【疏】與壞緣諦至或三品智故者意云 壞者雜也此無
X49n0815_p0655b05║   漏智與無漏作意相應雜緣四諦之 真如也名總緣
X49n0815_p0655b06║   諦問然煩惱既有九品如何 一 時頓斷耶答雖有九
X49n0815_p0655b07║   品以 違一 真如或三心故以 於二 種是道中皆頓斷
X49n0815_p0655b08║   也問煩惱違一 真見道若證見道可得頓法如三心
X49n0815_p0655b09║   見道既是相見道如何 亦能斷惑耶答三心見道有
X49n0815_p0655b10║   其二 種一 云 三心是相見道後得智疑前 作也一 云
X49n0815_p0655b11║   三心是真見道今但 說真不言相也問何 名三心答
X49n0815_p0655b12║   第一 內遣有情假緣智能除下品分別 隨眠第二 內
X49n0815_p0655b13║   遣有情諸法假緣智能除中品分別 隨眠第三遍遣一
X49n0815_p0655b14║   切有情諸法假緣智能除上品分別 隨眠是為三心
X49n0815_p0655b15║   見道問三品智總能斷惑不答總斷具 如下品智能
X49n0815_p0655b16║   斷下品分別 煩惱所智二 障中品智能斷中品煩惱
X49n0815_p0655b17║   所智二 障上品智能斷上品分別 煩惱所智二 障只
X49n0815_p0655b18║   緣煩惱有三品所得智亦三心有異一 一 皆起無間
X49n0815_p0655b19║   解脫道至三心滿足得名見道滿足若如前 一 二 心
X49n0815_p0655b20║   等俱 分證見道理未全 得故此是鈍根劣 智人若利
X49n0815_p0655b21║   根者唯一 心真見道頓斷惑故問此三心見道有真
X49n0815_p0655b22║   有假今言斷惑為真為假答既言斷惑如何 說假故
X49n0815_p0655b23║   但 言真問據此論說三心若相見道若瑜伽 之 三心
X49n0815_p0655b24║   是真見道如何 會釋答瑜伽 據三乘人各別 見道說
X49n0815_p0655c01║   亦不相違。　又與懷緣諦作意相應至違一 或三品
X49n0815_p0655c02║   智故者有云 此意不同小乘別 緣作意十六 心等能
X49n0815_p0655c03║   斷惑也此是答上不同小乘見諦斷惑彼小乘總緣
X49n0815_p0655c04║   作意通緣諦理分能緣如不能斷惑今此大乘總緣
X49n0815_p0655c05║   名懷緣者通緣四諦如不作一 一 別 解名懷緣也亦
X49n0815_p0655c06║   作是非苦非不苦等名懷緣也違一 有一 心見道惑
X49n0815_p0655c07║   三即有三心見道也此即答上因修 道九品斷或也
X49n0815_p0655c08║   又有解云 謂此十煩惱總作四諦若觀四諦真如時
X49n0815_p0655c09║   此十煩惱一 四頓斷所門故為與懷緣諦作意相應
X49n0815_p0655c10║   即無漏真智與總緣諦作意相應總緣諦時能斷煩
X49n0815_p0655c11║   惱以 相違故不俱 起故。
X49n0815_p0655c12║   【疏】非如俱 生九品違九品智故者意說俱 生修 道煩
X49n0815_p0655c13║   惱煩惱一 起有九品要起九無間道九解脫道斷及
X49n0815_p0655c14║   證也見道不然故一 時斷。　又除利 根人至得第四
X49n0815_p0655c15║   果者意說除此利 根者謂此人先由聞思力 故遂作
X49n0815_p0655c16║   加 行心以 三界九地八 十一 品煩惱總束為九品將
X49n0815_p0655c17║   下地上上品惑與上地上上品惑總為一 品乃至欲
X49n0815_p0655c18║   界下下品與非總地下下品亦為一 品所以 總為九
X49n0815_p0655c19║   品即總起九無間道解脫道而證第四果也。
X49n0815_p0655c20║   【疏】總者謂十種至迷四諦者意云 一 一 煩惱若起之
X49n0815_p0655c21║   時皆通迷四諦之 理故名為總。
X49n0815_p0655c22║   【疏】又諸煩惱有別 行相者解云 如迷一 个 苦諦時方
X49n0815_p0655c23║   邪見疑等是親迷隨此見疑後生獨頭貪慢等皆名
X49n0815_p0655c24║   別 迷於一 一 諦即名迷此者意云 但 總行相亦有別
X49n0815_p0656a01║   行相如何 名是以 於一 一 諦唯別 迷苦但 迷苦不迷
X49n0815_p0656a02║   集等三豈名煩惱別 行相也即當諦諦下皆具 十惑
X49n0815_p0656a03║   也。
X49n0815_p0656a04║   【疏】若唯爾者至何 諦攝者意云 難前 師云 若言隨苦
X49n0815_p0656a05║   諦下見疑後生即得名別 行相者且如邪見疑痴等
X49n0815_p0656a06║   亦總迷四諦即此疑後所起貪等是何 諦攝為隨前
X49n0815_p0656a07║   別 行相中收為隨此總行相中收意說若一 而約別
X49n0815_p0656a08║   行相說即攝總行相不得故須更說總行相也約別
X49n0815_p0656a09║   行相說即攝行相至緣且疑生故者意云 此即總行
X49n0815_p0656a10║   相也如疑見等既是通迷四諦明知隨後生貪等亦
X49n0815_p0656a11║   名總迷以 貪等行相隨見疑說也。　總迷可爾者此
X49n0815_p0656a12║   結總迷義若別 迷行相以 下是返難前 別 行相家難
X49n0815_p0656a13║   云 若不如我說名總行相者獨頭貪等是何 諦下收
X49n0815_p0656a14║   以 獨頭貪等不能別 迷諦故又不可說總迷疑見後
X49n0815_p0656a15║   起貪等而可是別 迷中收也見道貪等更雖疑後生
X49n0815_p0656a16║   明知同疑見等皆總迷也同是分別 惑故緣見疑生
X49n0815_p0656a17║   故問四此所言總者為當數總名總為當當初 行相
X49n0815_p0656a18║   總名總耶答今言總者有其二 種。
X49n0815_p0656a19║   【疏】今言總有其二 種至如壞緣念住 者意云 若數總
X49n0815_p0656a20║   四諦下皆有十種若行總一 一 煩惱皆有功 能通迷
X49n0815_p0656a21║   四諦名行相也然總迷四諦總有十一 句二 二 合迷
X49n0815_p0656a22║   有六 句一 迷苦集二 迷滅道三迷苦滅四迷集道五
X49n0815_p0656a23║   迷集滅六 迷苦道若三二 合迷有四句一 初 三除道
X49n0815_p0656a24║   二 後三除苦三初 二 及四四取前 三為一 句又迷總
X49n0815_p0656b01║   四諦為一 句故有十一 句或別 迷四諦即為四句兼
X49n0815_p0656b02║   前 都有十五 句如壞緣念住 者若緣念住 生二 二 三
X49n0815_p0656b03║   三雜緣也問總既有二 未審別 後如何 。
X49n0815_p0656b04║   【疏】別 亦有二 至各別 迷故者意云 數別 者謂苦諦下
X49n0815_p0656b05║   有十種余 之 三諦下但 有八 種是數別 也然行相別
X49n0815_p0656b06║   者如獨頭貪等十界煩惱強分別 生各各別 迷苦迷
X49n0815_p0656b07║   苦時唯迷苦不迷餘三餘三餘三准此故名別 迷。
X49n0815_p0656b08║   【疏】一 因處者集諦也一 依處者苦諦也。
X49n0815_p0656b09║   【疏】又為依處至此十故者釋苦為依處所由也。
X49n0815_p0656b10║   【疏】滅道是彼怖畏處者由滅道諦是無漏能斷惑法
X49n0815_p0656b11║   謂有外道皆滅道諦作如是執云 滅道既能斷惑等
X49n0815_p0656b12║   謂能我等耶謂恐我斷便 起怖畏遂起煩惱撥無二
X49n0815_p0656b13║   諦故十煩惱迷二 諦生有云 怖畏處者但 行不相順
X49n0815_p0656b14║   不增彼惑名怖畏處是作彼怖畏以 解又不同苦集
X49n0815_p0656b15║   與惑。
X49n0815_p0656b16║   【疏】性不隨順增長十種意說滅道決是無漏但 可損
X49n0815_p0656b17║   減十種而不增長故於滅道但 起迷撥猶預等事 也
X49n0815_p0656b18║   迷謂無明撥即邪見猶預有疑又云 起種種分別 故
X49n0815_p0656b19║   者或計為我或計為自然等是滅道等也外道計冥
X49n0815_p0656b20║   性如滅諦轉變成後諦。
X49n0815_p0656b21║   【疏】皆具 此二 非因依處及怖畏處名二 緣也。
X49n0815_p0656b22║   【疏】據實亦有至別 總故者意說若麤相得別 迷即不
X49n0815_p0656b23║   說具 二 緣據細亦有謂行相違有別 總故如苦下煩
X49n0815_p0656b24║   惱但 別 唯迷苦諦不通餘三諦餘三諦亦爾皆違不
X49n0815_p0656c01║   通是別 迷行相此即別 迷煩惱皆有通迷四諦之 功
X49n0815_p0656c02║   能也所以 得有二 緣即是前 中有總名別 總也。
X49n0815_p0656c03║   【疏】問如何 至皆迷四諦者意如何 集滅道三諦有邊
X49n0815_p0656c04║   二 見計答謂此二 見深取所緣不了 三諦妄執為我
X49n0815_p0656c05║   及法常等故於三諦得有二 見若爾一 切煩惱我見
X49n0815_p0656c06║   應皆迷四諦何 故說依苦諦果處起耶答不然若二
X49n0815_p0656c07║   見迷苦諦時即親迷不了 執苦果為我及斷常等若
X49n0815_p0656c08║   執三諦起者但 執三諦下煩惱起妄計煩惱及俱 時
X49n0815_p0656c09║   蘊等以 為我也不是親迷不同苦諦故不可言二 見
X49n0815_p0656c10║   皆迷四諦也。
X49n0815_p0656c11║   【論】別 謂別 迷四諦相起等者此釋別 迷謂於苦等一
X49n0815_p0656c12║   一 不了 名為別 迷。
X49n0815_p0656c13║   【疏】集滅道三諦有別 行相者即因集生緣滅靜妙離
X49n0815_p0656c14║   道如行出等非如空無我等也。
X49n0815_p0656c15║   【疏】不共無明迷三諦者故得成八 者意云 大科第二
X49n0815_p0656c16║   釋別 迷問集諦等三而有八 者且如餘七唯別 迷三
X49n0815_p0656c17║   諦不爾以 相應無明既是通迷如何 乃實集等三諦
X49n0815_p0656c18║   而有八 耶答云 不取相應無明但 取不共無明故得
X49n0815_p0656c19║   成八 以 相應無明是通迷故故知別 迷據不共說以
X49n0815_p0656c20║   不能親迷行相迷故理准如前 說別 迷亦據不共獨
X49n0815_p0656c21║   行無明說若言總迷唯約相應無明說決定如是。
X49n0815_p0656c22║   【疏】多計有漏果法為二 見者意說說有漏五 薀為我
X49n0815_p0656c23║   及計為斷常即是身邊二 見也故此二 見多於果處
X49n0815_p0656c24║   起也問不於三諦起應了 餘三諦答不然只通迷果
X49n0815_p0657a01║   執為我等不謂於三諦起即了 三諦也。
X49n0815_p0657a02║   【疏】然實緣迷三諦亦有二 見至為我等故者此意以
X49n0815_p0657a03║   我見實緣三諦不同小乘唯果處起以 我見亦有締
X49n0815_p0657a04║   三諦下煩惱起故意說由迷故遂緣下煩惱執為我
X49n0815_p0657a05║   等。
X49n0815_p0657a06║   【疏】然以 別 緣諦至後解無違者空非我自有二 種一
X49n0815_p0657a07║   通二 別 通即四諦謂苦等四皆非我故名為無我非
X49n0815_p0657a08║   我所故說之 為空故疏云 總空非我通四諦者以 總
X49n0815_p0657a09║   緣諦故故前 說云 以 真見道總緣諦故即其證也所
X49n0815_p0657a10║   以 二 見亦得緣爾三諦生故別 即苦有漏五 蘊非我
X49n0815_p0657a11║   性故名為無我非我所故說之 為空今此別 空及非
X49n0815_p0657a12║   我理苦諦所攝薩迦耶見別 迷無我邊中常見別 迷
X49n0815_p0657a13║   無常邊中斷見亦迷無常計後不續違生滅故是故
X49n0815_p0657a14║   二 見唯迷苦諦今約十六 行中別 空非我唯屬苦諦
X49n0815_p0657a15║   與前 總空等亦不相違。
X49n0815_p0657a16║   【疏】答執彼下見眷屬戒等為戒者顯是依順彼別 迷
X49n0815_p0657a17║   邪見等所有戒執此戒及俱 時五 蘊為勝淨也故戒
X49n0815_p0657a18║   取通集滅二 諦意說謂有外道持猪雞戒等執為當
X49n0815_p0657a19║   果之 勝因執得淨名為戒取又非滅計滅執為最勝
X49n0815_p0657a20║   能得清淨是見取隨見取受戒禁執此戒禁為勝能
X49n0815_p0657a21║   淨即是戒取此是重惑也如五 十八 除身邊二 見以
X49n0815_p0657a22║   外餘諦有者一 一 皆諸行相撿敘又見眷屬者見謂
X49n0815_p0657a23║   集諦下邪見眷屬者即俱 時五 蘊等戒者謂猪雞戒
X49n0815_p0657a24║   也若復執此戒勝能淨方名戒取等此解稍勝順瑜
X49n0815_p0657b01║   伽 論意。
X49n0815_p0657b02║   【疏】若少諦者一 諦名少也。
X49n0815_p0657b03║   【疏】唯依數總行別 緣者說者意云 數總者諦諦下皆
X49n0815_p0657b04║   具 十也行別 者謂此十筒迷苦之 時唯迷苦若通餘
X49n0815_p0657b05║   三諦餘三諦亦爾據此道理說成一 百二 十八 也。
X49n0815_p0657b06║   【疏】若唯依總行數別 使無一 百二 十八 者意說行相
X49n0815_p0657b07║   者即十人通迷四諦數別 者即是二 唯迷苦八 通迷
X49n0815_p0657b08║   四此說無一 百二 十八 品。
X49n0815_p0657b09║   【疏】如相應無明隨不共說者此引例 證成一 百二 十
X49n0815_p0657b10║   八 文也且如相應無明隨不共說行相如何 此之 意
X49n0815_p0657b11║   如別 迷苦諦有十今煩惱唯迷苦諦更不通餘三諦
X49n0815_p0657b12║   外餘三諦別 迷亦爾若不然不共無明者即合每諦
X49n0815_p0657b13║   下有十煩惱以 相應無明唯是通迷四諦相故故知
X49n0815_p0657b14║   唯合有九法各別 迷也若兼 取不共無明惟悟不九
X49n0815_p0657b15║   法成十各別 迷諦者即相應無明而無處數由有此
X49n0815_p0657b16║   妨所以 將相應隨不共合說總別 迷所以 今者成一
X49n0815_p0657b17║   百二 十八 者亦須總別 相從說方得有一 百二 十八
X49n0815_p0657b18║   唯依總亦不成唯依別 亦不成是故今依數總行別
X49n0815_p0657b19║   合說方得數是如相應無明隨不共說意例 如是。
X49n0815_p0657b20║   【疏】此總行相隨別 者說者意云 即將相應無明總行
X49n0815_p0657b21║   相隨不共無明別 行相說即釋上相應不共合說所
X49n0815_p0657b22║   由有云 相應隨不共說者以 因依怖畏之 總行亦得
X49n0815_p0657b23║   隨別 迷之 別 行中攝也如八 通迷中相應隨不共說
X49n0815_p0657b24║   為八 數也此即總行隨別 行攝故。
X49n0815_p0657c01║   【疏】以 上以 總迷諦數別 者指次上數別 文非指上數
X49n0815_p0657c02║   總之 文也雖論言身邊二 見唯果處起亦是行相別
X49n0815_p0657c03║   然不是一 一 諦下各具 十之 別 行所以 攝在數別 中
X49n0815_p0657c04║   以 下論文方辨行別 也或可此上言身邊二 見唯果
X49n0815_p0657c05║   處起即是亦是行相別 然不是一 一 諦下各具 十別
X49n0815_p0657c06║   行行別 同故數別 文攝在彼數總名數別 也論說言
X49n0815_p0657c07║   親迷故不及前 解。
X49n0815_p0657c08║   【疏】此四行相至苦諦理起者意說疑及三見親迷苦
X49n0815_p0657c09║   理生謂疑苦諦為有為無執我等故迷無我理計常
X49n0815_p0657c10║   等故迷於無常由邪見故撥無苦諦是故四種親迷
X49n0815_p0657c11║   苦理。
X49n0815_p0657c12║   【疏】見戒二 取至無我理故者意說二 取不親迷苦理
X49n0815_p0657c13║   但 執邪見及身邊等三見及俱 時五 蘊等為勝能淨
X49n0815_p0657c14║   者是見所若執彼隨順諸見戒梵及所依蘊為勝能
X49n0815_p0657c15║   淨名戒取謂由有我受持戒等以 不親迷苦理名重
X49n0815_p0657c16║   緣惑也然不執獨頭貪等為見戒者有二 種意一 者
X49n0815_p0657c17║   體非見戒取又不與見戒俱 時也二 者貪等非二 取
X49n0815_p0657c18║   眷屬故所以 不執貪癡慢等問既是迷理惑何 不親
X49n0815_p0657c19║   迷苦理耶答雖復行相深遠而迷理生然不迷無我
X49n0815_p0657c20║   理也故不親迷苦理。
X49n0815_p0657c21║   【疏】於自他二 見至皆亦疎迷者意云 此釋貪嗔及慢
X49n0815_p0657c22║   非親迷諦謂於自身身見復起貪貪愛已故若於他
X49n0815_p0657c23║   入 身上起嗔見他執我亦生嗔故云 餘有何 所知起
X49n0815_p0657c24║   我慢等謂嗔他時名於他見解五 起嗔慢者極成此
X49n0815_p0658a01║   皆是迷苦理生緣自他身身見等生故名迷苦諦言
X49n0815_p0658a02║   如次者有有二 義一 者自他起見二 自他眷屬兩重
X49n0815_p0658a03║   次第故云 如次二 者舉自他見攝彼眷屬不爾自見
X49n0815_p0658a04║   與自眷屬不爾自見與自眷屬為他見所隔如何 名
X49n0815_p0658a05║   次。
X49n0815_p0658a06║   【疏】五 別 起親迷苦理者即是疑身邊邪見及不共無
X49n0815_p0658a07║   明名親迷苦理餘獨頭貪等五 法雖別 起有別 行相
X49n0815_p0658a08║   不能親迷故云 不然。
X49n0815_p0658a09║   【疏】然二 取見法行相深遠乃至何 言迷苦諦理者此
X49n0815_p0658a10║   意問云 貪慢等行相不深取復不不親迷如何 說言
X49n0815_p0658a11║   迷苦理等准疏初 解雖迷事 亦是諦攝問一 切法諦
X49n0815_p0658a12║   皆攝盡無五 諦故何 乃言緣事 生或而非迷諦也有
X49n0815_p0658a13║   云 言諦者意在於理故迷事 者非是迷諦若約事 諦
X49n0815_p0658a14║   即寬通也故名迷諦。
X49n0815_p0658a15║   【疏】除二 見故者以 果處起故。
X49n0815_p0658a16║   【疏】五 不共無明親迷集等者不共無明為親迷者自
X49n0815_p0658a17║   行迷也以 行相應者但 由與他親迷俱 故名親迷非
X49n0815_p0658a18║   是獨行親也不取次相應無明通總別 迷此唯約親
X49n0815_p0658a19║   迷故取不共無明相應無明得通緣四諦理及緣迷
X49n0815_p0658a20║   諦理故論只云 親迷苦理次言唯也故通迷餘三也。
X49n0815_p0658a21║   【疏】然實有身邊至略而不論者意云 據別 迷中諦諦
X49n0815_p0658a22║   下皆有十煩惱明知身邊二 見亦迷集等三諦望數
X49n0815_p0658a23║   行中以 說八 通迷四諦所以 略而不說也。
X49n0815_p0658a24║   【疏】二 取貪等准前 苦應知者亦是疎迷以 二 見無故
X49n0815_p0658b01║   不唯親迷者意說以 二 見集等三諦下無故所以 不
X49n0815_p0658b02║   准苦諦說言親迷也由此故知三諦下無身邊二 見
X49n0815_p0658b03║   二 取貪等者等取嗔慢相應無明也。
X49n0815_p0658b04║   【疏】無漏緣者意說嗔緣無漏法生。
X49n0815_p0658b05║   【疏】無嗔苦集理故此不說者但 說言嗔迷滅道不言
X49n0815_p0658b06║   迷苦集若言緣事 起嗔亦得言苦集事 也但 不瞋彼
X49n0815_p0658b07║   若於佛起嗔即是嗔滅道也。
X49n0815_p0658b08║   【疏】又解至不深取故者此且說不深取故言不迷然
X49n0815_p0658b09║   不及前 解豈有緣而不迷耶所以 作此解者由嗔迷
X49n0815_p0658b10║   是滅道故生增恚故故言不迷且約此道理說其實
X49n0815_p0658b11║   豈有許緣而不迷也。
X49n0815_p0658b12║   【疏】解以 不緣理至名迷理惑者意說不可緣理即不
X49n0815_p0658b13║   是迷理惑也嗔等雖不迷理而緣理生也亦如見戒
X49n0815_p0658b14║   取雖不緣理亦緣理生也有云 此意准解見戒二 取
X49n0815_p0658b15║   不說於嗔前 解為勝者即指又解以 前 文從又解已
X49n0815_p0658b16║   後總見第二 解。
X49n0815_p0658b17║   【疏】如下忿等迷諦同故者下解忿等中亦有解約親
X49n0815_p0658b18║   迷滅道等也亦有解忿等不緣無漏生但 嫉等緣也。
X49n0815_p0658b19║   【疏】疎遠如前 說者意說從苦諦下見後生者亦是疎
X49n0815_p0658b20║   迷時但 總緣身中一 切法為我也謂身中有三界法
X49n0815_p0658b21║   種子故下地我見得緣上地法也隨我見後起於常
X49n0815_p0658b22║   執而生於慢故有邊見及慢。
X49n0815_p0658b23║   【疏】若此貪慢至亦名親迷諦者意說此說相應貪慢
X49n0815_p0658b24║   與身邪邊三見俱 起者即同三見亦見親迷故云 隨
X49n0815_p0658c01║   應如彼說相應言意除獨頭起者問何 故但 言三見
X49n0815_p0658c02║   俱 不言疑耶答行相別 故境定故若嗔與疑三見俱
X49n0815_p0658c03║   起者亦是親迷故云 隨應如彼。
X49n0815_p0658c04║   【疏】慢貪至迷無漏者意云 慢貪隨滅道下煩惱後起
X49n0815_p0658c05║   唯疎迷故。
X49n0815_p0658c06║   【疏】嗔與疑俱 起或獨頭起者意云 此之 二 法若俱 者
X49n0815_p0658c07║   名相應不俱 者名獨頭皆親迷滅道。
X49n0815_p0658c08║   【疏】此約數總至准前 應說者意云 如上所說貪等俱
X49n0815_p0658c09║   我見等名迷理者約數總說即諦諦下皆具 十惑若
X49n0815_p0658c10║   數別 者身邊二 見唯苦不通餘三諦即貪慢與我見
X49n0815_p0658c11║   相應者亦不通迷滅道獨頭者評迷也。
X49n0815_p0658c12║   【疏】但 言滅道不說集者集諦雖無別 我見等然貪慢
X49n0815_p0658c13║   等以 自體是集緣集得起不要須依別 我見方迷集
X49n0815_p0658c14║   諦所以 不言集諦。
X49n0815_p0658c15║   【疏】若餘獨頭起至四諦事 者謂獨頭起者行相淺近
X49n0815_p0658c16║   但 迷諦體色心等事 不迷於事 若三見疑俱 者至四
X49n0815_p0658c17║   諦理者意說貪等與疑三見相應起者即是迷理惑
X49n0815_p0658c18║   行相深遠親迷理故。
X49n0815_p0658c19║   【疏】又嗔慢可成至無漏緣惑者此問意嗔慢親迷滅
X49n0815_p0658c20║   道可成無漏緣惑且如滅道下有獨頭別 緣貪如何
X49n0815_p0658c21║   可成無漏緣惑今解由此不說貪無漏緣者以 別 緣
X49n0815_p0658c22║   貪不緣滅道無漏生也諸論約別 緣貪不名無漏緣
X49n0815_p0658c23║   惑除此別 緣貪以 外餘相應貪等得緣滅道下惑起
X49n0815_p0658c24║   但 得名迷理惑可行迷也貪緣無漏生合是善性法
X49n0815_p0659a01║   欲故知但 可說迷無漏生是故。
X49n0815_p0659a02║   【疏】云 隨應如彼又由此不說至可爾者意云 獨頭起
X49n0815_p0659a03║   貪緣無漏者是善法欲不名緣彼惑若於餘煩惱獨
X49n0815_p0659a04║   頭起者亦不了 滅道故得迷也。
X49n0815_p0659a05║   【疏】身邊二 見至修 道方斷者此釋通伏難云 俱 生二
X49n0815_p0659a06║   見等既雖自迷苦諦理應見道斷故作此說俱 生二
X49n0815_p0659a07║   見等雖迷諦理以 行相細難斷故修 道方斷若嗔及
X49n0815_p0659a08║   餘獨頭受等迷色心等別 事 生故唯修 所斷。
X49n0815_p0659a09║   【疏】與苦諦下二 見等別 者以 見道斷苦諦下身邊二
X49n0815_p0659a10║   見行相麤也此修 斷者行相微細與見道二 見別 也
X49n0815_p0659a11║   非是修 斷我見等非苦諦下惑也但 細不障諦觀也。
X49n0815_p0659a12║   【疏】簡見獨行貪等至違諦觀故者以 有分別 別 緣事
X49n0815_p0659a13║   貪即是緣諦下惑生等此唯見斷違諦觀故。
X49n0815_p0659a14║   【疏】親所緣者今不取之 者意說夫煩惱起時皆變相
X49n0815_p0659a15║   分即此相分是有體為親所緣若據此理一 切煩惱
X49n0815_p0659a16║   應皆名有事 今不取之 然約取枝質有無故故煩惱
X49n0815_p0659a17║   隨本質名有事 無事 煩惱且如我見無所杖我質故
X49n0815_p0659a18║   即我見名無事 一 分嗔等緣實境起名為有事 等如
X49n0815_p0659a19║   下自說然准下有二 種有事 無事 一 有本影合論名
X49n0815_p0659a20║   有事 無事 二 唯約本質名有事 無事 至文當如。
X49n0815_p0659a21║   【疏】及此相應法等無本質我者約此我等本質言無
X49n0815_p0659a22║   非是說本質言即謂有也以 對法通取相應即攝盡
X49n0815_p0659a23║   一 切無事 緣惑也問聖者達無豈有無事 耶答此約
X49n0815_p0659a24║   煩惱辨有無事 。
X49n0815_p0659b01║   【疏】此據執為論至非唯我見者對法言我見相應等
X49n0815_p0659b02║   者約人執說不依法執若依法執說者非但 我見我
X49n0815_p0659b03║   見俱 亦通一 切心心所何 以 故以 法執寬遍故然我
X49n0815_p0659b04║   見俱 言此是設難而無我法二 執俱 起無一 切心中
X49n0815_p0659b05║   有二 慧故。
X49n0815_p0659b06║   【疏】若唯我見至便 為大失此返難也若言我見俱 法
X49n0815_p0659b07║   亦攝法執盡者此四見及疑既與我見不俱 應無法
X49n0815_p0659b08║   執無法執者便 成大過法執遍餘心心所何 得疑及
X49n0815_p0659b09║   四見是染而無法執所故是過也。
X49n0815_p0659b10║   【疏】如前 自俱 由門說者意云 疑與見等有不相應何
X49n0815_p0659b11║   以 故疑行不決與我見等相違五 見展轉不相應故
X49n0815_p0659b12║   非一 心中有多慧故。
X49n0815_p0659b13║   【疏】即極微者以 教為本質也。
X49n0815_p0659b14║   【疏】別 有所託名者意云 除影外別 託名等為本質者
X49n0815_p0659b15║   即無無本質者一 切皆有也。
X49n0815_p0659b16║   【疏】影像 本質至名有無之 煩惱者即約影像 本質雙
X49n0815_p0659b17║   即有本質或無故名有事 無事 也。
X49n0815_p0659b18║   【疏】或直據本質名此二 緣煩惱者唯約本質說如色
X49n0815_p0659b19║   等即有如空華等即無若緣此起煩惱名緣有事 無
X49n0815_p0659b20║   事 煩惱。
X49n0815_p0659b21║   【疏】今勘 無漏中不作得此後解者即大論漏無漏緣
X49n0815_p0659b22║   中也反此下名緣有漏無漏煩惱等文不唯約本質
X49n0815_p0659b23║   此意即說若唯約本質名有事 無事 亦應唯約本質
X49n0815_p0659b24║   名緣有漏無漏煩惱設爾何 失不然豈有煩惱而親
X49n0815_p0659c01║   緣無漏耶以 下文據質影二 法名緣有漏無漏煩惱
X49n0815_p0659c02║   故由有此例 故不取第二 惑直據本質文也。
X49n0815_p0659c03║   【疏】所引諸有事 無事 論文應為義門勒 之 者如下所
X49n0815_p0659c04║   引論文勒 之 不過七門明有事 無事 煩惱第一 約瑜
X49n0815_p0659c05║   伽 云 依見修 煩惱分別 有事 無事 第二 依瑜伽 五 十
X49n0815_p0659c06║   九約自十種煩惱分別 有事 無事 第三即彼卷下文
X49n0815_p0659c07║   約有事 緣無事 緣分別 有事 無事 第四又云 無境緣
X49n0815_p0659c08║   有境緣分別 有事 無事 第五 又對法第五 約有事 無
X49n0815_p0659c09║   事 境分別 有事 無事 第六 以 下文云 者對法第五 下
X49n0815_p0659c10║   文約有所緣無所緣分別 有事 無事 第七對法第七
X49n0815_p0659c11║   約緣有事 緣無事 緣分別 有事 無事 然煩惱所緣皆
X49n0815_p0659c12║   顛倒虗妄據其境說明體有無故略明有事 無事 雖
X49n0815_p0659c13║   多門分別 聊勒 七門用顯幽旨然復於一 一 門中一
X49n0815_p0659c14║   有難者疏主 重釋且解第一 門。
X49n0815_p0659c15║   【疏】所餘煩惱有事 無事 者即修 道煩惱名有事 也然
X49n0815_p0659c16║   與彼見道惑相違故名彼相違以 彼見道惑所取本
X49n0815_p0659c17║   質都無有故。
X49n0815_p0659c18║   【疏】重緣惑至亦名無事 者意云 見戒取謂緣煩惱而
X49n0815_p0659c19║   生名重緣惑計合有事 以 煩惱有境體故然從我見
X49n0815_p0659c20║   等說總名緣無事 惑也。
X49n0815_p0659c21║   【疏】修 道雖有見境無事 至名有事 煩惱者意云 准俱
X49n0815_p0659c22║   生我見所緣我境雖體是無合名無事 然以 修 道惑
X49n0815_p0659c23║   中多緣有事 虫所以 相從總名緣有事 煩惱次下解
X49n0815_p0659c24║   第二 門。
X49n0815_p0660a01║   【疏】此以 理論者意說疑無明若與我見慢俱 時者即
X49n0815_p0660a02║   名無事 若與貪嗔俱 時名有事 故言通二 種。
X49n0815_p0660a03║   【疏】見修 諸見至本質無故者釋所以 也但 是我見慢
X49n0815_p0660a04║   等相應起者皆無本質不論見修 我見等以 慢與我
X49n0815_p0660a05║   見俱 時無本質也。
X49n0815_p0660a06║   【疏】貪等少故略而不說者謂貪與我見俱 時亦合名
X49n0815_p0660a07║   緣無事 以 少故不說緣無事 也謂貪多分緣有體法
X49n0815_p0660a08║   起故以 有解云 五 十九偏 舉此二 者以 相顯故貪等
X49n0815_p0660a09║   亦相從緣無事 略不說也所以 名不盡理故且以 理
X49n0815_p0660a10║   論之 我見慢行所緣無故大意同前 次解第三門。
X49n0815_p0660a11║   【疏】有事 緣至亦不相違者意云 五 十九下文但 總說
X49n0815_p0660a12║   煩惱名有事 緣惑無事 緣惑亦不別 我貪等境名有
X49n0815_p0660a13║   質無質等後文據總五 十九文據別 亦不相違即會
X49n0815_p0660a14║   五 十九諸見與慢等文也次解第四門。
X49n0815_p0660a15║   【疏】亦云 無境緣謂緣分別 所計至廣大佛法等不稱
X49n0815_p0660a16║   境知名無境也但 緣名故如上界緣相似 問何 故但
X49n0815_p0660a17║   言無境緣不言有境緣耶答計亦合有以 易故不說
X49n0815_p0660a18║   次釋第五 門。
X49n0815_p0660a19║   【疏】有事 緣者謂除見慢及相應法外餘貪嗔等所緣
X49n0815_p0660a20║   境界名有事 次解第六 門。
X49n0815_p0660a21║   【疏】非有所緣至但 本質無者意云 顛倒煩惱心心所
X49n0815_p0660a22║   等所緣皆無本質以 顛倒虗妄橫推度故但 約境辨
X49n0815_p0660a23║   有無不據煩惱體說。
X49n0815_p0660a24║   【疏】及緣過去所緣境界者意云 准此三性心汎爾緣
X49n0815_p0660b01║   過未等皆無本質不唯論煩惱所緣無法也。
X49n0815_p0660b02║   【疏】有所緣至心心所者意說三性心心所汎爾緣現
X49n0815_p0660b03║   在境即皆有本質次下解第七門。
X49n0815_p0660b04║   【疏】所餘至以 通見修 者意云 但 除身邊二 見及此相
X49n0815_p0660b05║   應心心所等餘者並 名有事 煩惱以 通見修 者意說
X49n0815_p0660b06║   有事 不唯是修 道惑見道煩惱亦通有事 故云 有事
X49n0815_p0660b07║   以 通見修 也。
X49n0815_p0660b08║   【疏】此之 二 見至相應亦然者意云 此重釋無事 惑也
X49n0815_p0660b09║   謂對法舉身邊二 見為首通取相應法名緣無事 故
X49n0815_p0660b10║   盡理也如此解釋前 後所無故別 椎徵深為有用。
X49n0815_p0660b11║   【疏】有無事 不但 所本本質者意云 如前 有事 中後解
X49n0815_p0660b12║   唯據本質名有事 無事 今不依彼據本質說漏無漏
X49n0815_p0660b13║   但 取本影二 境名緣漏無漏煩惱與有無事 緣別 不
X49n0815_p0660b14║   可為例 者如演秘說。
X49n0815_p0660b15║   【論】自地者至所起名境者自下第十二 大門緣事 名
X49n0815_p0660b16║   境謂緣自地煩惱所現相分似 本質故說彼煩惱名
X49n0815_p0660b17║   緣分別 所起事 境事 即本體事 也緣滅道等煩惱所
X49n0815_p0660b18║   現影像 不似 本質是故但 云 緣名境煩惱不說緣滅
X49n0815_p0660b19║   道體事 煩惱此據一 相說所以 何 前 云 緣無漏煩惱
X49n0815_p0660b20║   是故應言緣滅道體境而言名境者影不似 質故據
X49n0815_p0660b21║   此一 相得云 緣名境煩惱。
X49n0815_p0660b22║   【疏】自地煩惱緣依緣俱 增者即能依心增彼所緣亦
X49n0815_p0660b23║   增彼能依心也或可依緣俱 起通能所俱 相增也即
X49n0815_p0660b24║   今種及理行功 用增也。
X49n0815_p0660c01║   【疏】此境本質亦由今時分別 起故者由今熏彼種也
X49n0815_p0660c02║   或由今時第八 等分別 變起也分別 者即心心所異
X49n0815_p0660c03║   名已焉。
X49n0815_p0660c04║   【疏】滅道深遠地處遠故者以 滅道深遠煩惱不證故
X49n0815_p0660c05║   得深遠名但 依名緣也他地本質境遠亦依名緣所
X49n0815_p0660c06║   變相分與質不相似 也但 名名境若自地法雖亦有
X49n0815_p0660c07║   遠依名緣亦得增其本質以 地法同故必與所證相
X49n0815_p0660c08║   似 然雖得又緣遠曾所受境亦得分明相質相似 豈
X49n0815_p0660c09║   同他界耶故知自地雖遠亦得名事 境也。
X49n0815_p0660c10║   【疏】或復名者至相分之 名者此更解名境也名者即
X49n0815_p0660c11║   相分家名此即亦由能分別 心所起故名境也前 解
X49n0815_p0660c12║   名者即尋名而緣名此即是相名相一 故與後解別 。
X49n0815_p0660c13║   【疏】謂有無異熟至皆如理思者意說此十煩惱幾有
X49n0815_p0660c14║   異熟幾無異熟我有漏無漏等皆任思准然七隨眠
X49n0815_p0660c15║   與八 纏五 蓋相攝者七隨眠者一 欲愛二 嗔恚三有
X49n0815_p0660c16║   愛四慢五 無明六 見七疑隨眠八 纏者一 無慚二 無
X49n0815_p0660c17║   愧三惛沈四睡眠五 掉舉六 惡作七慳八 嫉五 蓋如
X49n0815_p0660c18║   是煩惱纏達有情覆眾善法隨遂自身令不得解脫
X49n0815_p0660c19║   得纏蓋隨眠名相攝者撿前 十惑以 相配攝解說根
X49n0815_p0660c20║   本煩惱訖。
X49n0815_p0660c21║   
X49n0815_p0660c22║   成唯識論疏義演卷第六 末